ANTHROPOPOTAME

En passant

Petite note rapide - très peu de temps ces jours-ci.

Toujours à propos de Michel Serres, je vois bien le reproche que m'adresse Jean-Michel de déplacer le débat sur la question de l'animal. Mais le problème (au sens philosophique du terme) demeure identique si on déplace la question de la représentation d'un animal à titre d'individu, d'espèce, ou de membre d'une collectivité qui serait un écosystème. 

Le point que soulève Michel Serres dans le Contrat Naturel, point repris et approfondi par Bruno Latour dans Politiques de la Nature, est celui de la représentation du monde naturel dans les processus de décision mis en place par les humains. Dire que "la nature est muette" ou "n'a pas voix au chapitre" n'a aucun sens précisément parce que la loi est faite par les humains, et qu'elle est ce que l'on voudra qu'elle soit. Si l'on pose que le monde naturel doit être représenté, il le sera par une instance à déterminer, c'est aussi simple que cela. C'est la loi qui fait la réalité, qui en pose les conditions, et non l'inverse.

Enfin, la question de la représentation est un faux débat. La Justice est précisément le lieu où tous les intervenants s'expriment "au nom de". L'avocat s'exprime au nom de son client, le procureur au nom de la société, et le juge rend sa décision au nom du peuple français. Qui donc se lève pour dire "non, la société ne réclame pas cela!" ou "non, le peuple français pense différemment!"?

Voir la note "mes confrères, avocats de la vermine" par Fantômette et la discussion qui suit la note "Une vie de cochon", toujours avec Fantômette.

Défense de Michel Serres

Cette note constitue une réponse à celle publiée sur Anthropiques. La première partie est un extrait de mon HDR. La deuxième partie consiste en quelques pistes visant à appréhender la manière dont les animaux expriment ou non leur opinion. 

L’homme est à la fois classable (du point de vue biologique) et inclassable (du point de vue moral), selon la traditionnelle dichotomie matière/esprit. De Buffon aux manuels de vulgarisation confiés à des philosophes tel Christian Godin (2000), c’est un discours bien rodé qui s’exprime. Voici ce qu’écrit Buffon en 1749 :

« Tout marque dans l’homme, même à l’extérieur, sa supériorité sur tous les êtres vivants ; il se soutient droit et élevé, son attitude est celle du commandement, sa tête regarde le ciel et présente une face auguste sur laquelle est imprimé le caractère de sa dignité. (…) Il ne touche à la terre que par ses extrémités les plus éloignées, il ne la voit que de loin (…). » (cit in Picq & Coppens, 2002, vol.2 : 82)

Et à présent, sa version contemporaine (largement inspirée du Nouvel Ordre Ecologique de Luc Ferry), chez Christian Godin (2000 : 133-134) :

« Parler des droits de la nature semble dénué de sens : outre le fait que l’homme serait, dans ce cas de figure, juge et partie (puisque la nature est muette), cela supposerait la (re)constitution nécessairement fictive d’une entité homogène. (…) Passer un contrat avec la nature, comme le voudrait Michel Serres, semble absurde (…). Pourtant la notion de respect de la nature peut être sauvé si l’on considère que ce respect est celui de l’homme même, pas seulement parce que celui-ci ne va pas sans celle-là, mais aussi parce que seul peut être digne de respect, en dehors de l’homme, ce qui de lui est le meilleur témoignage de sa présence et de son génie. Si, de toutes les œuvres de l’homme, l’art aujourd’hui est ce qui suscite en nous le plus grand respect, c’est parce que nous avons pris conscience qu’il n’est rien, dans ce que l’homme a laissé de lui, qui soit plus à même de représenter sa part de sacré. Pour respecter la nature, il faudrait la considérer comme une œuvre de l’homme - ce qu’elle est en fait en grande partie. »

 « Pour respecter la nature, il faudrait la considérer comme une œuvre de l’homme » : ainsi donc, la seule attitude rationnelle vis-à-vis de la nature serait de reconnaître à l’homme un caractère sacré, manifesté par ses œuvres, et de considérer la nature comme une extension de son « génie », de sa « part de sacré ». Il y a ici un flottement entre écologie et religion qu’il importe d’approfondir, dans la mesure où, comme le voudrait Prochiantz, la religion serait plutôt du côté de ceux qui « refusent d’admettre (…), qu’il y a une vraie barrière entre nous et l’animal. »

S’il y a incommensurabilité entre l’homme et l’animal, la préoccupation de ce qu’un animal peut percevoir, éprouver, ne saurait être qu’irrationnelle, « absurde ». C’est donc en toute logique que les tentatives de conceptualiser les rapports entre l’homme et le reste du vivant, comme le fera par exemple Donna Haraway (2003 ; 2008), ne sauraient être fondées que sur « l’amour », irrationnel lui aussi. Comme l’écrit Luc Ferry (1992 : 39-40) : « L’humanité n’est pas rivée à l’instinct, aux processus biologiques (…) là où le règne animal observe une parfaite continuité. Aussi étrange que cela puisse paraître au pays de Descartes, l’animalité s’avère (…) être au cœur des débats sur les relations de l’homme avec la nature, et ce, au moins, pour trois raisons. La première tient au fait que la zoophilie est devenue un phénomène de masse (…) » Plus loin (1992 : 43) : « L’amour des bêtes a tant progressé au pays du Discours de la Méthode et des Méditations métaphysiques ! ». Page suivante (1992 : 44) : « Dans l’esprit zoophile qui imprègne notre culture démocratique, l’idée que la distinction entre l’humanité et l’animalité puisse posséder une signification éthique paraît dogmatique. (…) Je suggère à cette fin de suspendre un instant (…) les bons sentiments (…). »

Cette terminologie (amour, zoophilie, sentiments) se retrouve dans l’ouvrage de l’ethnologue Sergio Dalla Bernardina (2006 :17-18) :

« Qu’est-ce que l’amour des animaux nous révèle lorsque nous nous penchons sur les contextes à la fois discursifs et, plus généralement, publics, dans lesquels il est professé ? Pour le savoir, en dehors des pétitions de principe, il faut examiner les formes concrètes prises par cet amour. On n’aime pas les animaux « dans l’absolu », on les aime par rapport à une situation. On peut les aimer, par exemple, à la condition qu’ils soient des vaincus, des subalternes (…) ».

Plus loin, la « haine de l’humanité » perce sous les sentiments exaltés qui renvoient, comme on dit, « aux périodes sombres de notre histoire » :

« Si le loup plaît (…) c’est en raison de sa sauvagerie et de son comportement sociable. (…) Ce qu’on aime chez le loup est le caractère spontané, instinctif de son autorité. (…) Comme chez les athlètes hitlériens et les jeunes Nubas filmés  par Leni Riefenstahl, il puise ses droits dans sa force mais aussi, c’est important, dans sa beauté. » (2006 : 97-98)

Dans l’ouvrage du philosophe Alain Roger, c’est la prétention de Michel Serres à prôner un « contrat naturel » qui déclenche l’alerte à « l’irrationnel » (1997 : 153-154) : « Ce texte est radicalement irrationnel (…) il est incompatible avec les cadres de la pensée organisée, du moins tel que l’Occident l’a pratiquée d’Aristote à Einstein (…). Qui a remarqué que ce livre n’était pas d’un philosophe, mais d’un chamane en transe ? Car, tel le chamane sibérien avec le tigre des neiges, Serres dit vouloir passer contrat avec la Terre. » Michel Serres, poursuit Alain Roger, a fait de la terre son « amante » et « s’accouple avec elle » en un « orgasme tellurique », assimilant ainsi irrationalité et ‘faire l’amour’ au sens propre (comme Ferry jouait sur le sens populaire du terme « zoophilie ») avant de conclure (1997 : 156-157) :

 « Soyons sérieux. Dès lors que l’on a renoncé à fonder en droit le contrat naturel, il n’est plus d’autre solution que de verser dans les images biologiques (la symbiose) et bibliques (la terre s’émeut). (…) A l’évidence, on a quitté le terrain de la réflexion philosophique pour celui de la vaticination, où chacun prend ses délires pour des réalités (…) Malgré les prosopopées de Serres, la nature n’aura jamais ‘son mot à dire’. »

Ce que ces propos illustrent, c’est la constance de l’argumentation plaçant l’irrationalité (au sens de fanatisme religieux ou de sentimentalité teintée de déviance) du côté de ceux qui prétendent « parler au nom de l’animal », quand la science et le bon sens humanistes affirment que « la nature est muette ». On observera en outre, dans les propos tenus par Alain Roger (mais qui sous-tend également le discours des autres auteurs cités) un rejet catégorique de ce qui ne relève pas de la rationalité occidentale, illustré par la figure épouvantail du « chamane en transe ». Nous nous situons, nous l’avons dit, dans un discours auto-généré : il est évident que si les arguments se retrouvent d’un auteur à l’autre, c’est parce qu’ils se citent mutuellement, d’où le caractère répétitif sous l’apparente continuité de l’argumentation.

Concernant la capacité qu'ont les animaux à exprimer ou non leur opinion, voici quelques pistes de réflexion, dans le désordre:

1) Ils ne l'expriment car on ne les consulte pas, ou encore ils l'expriment mais nous considérons qu'il ne s'agit pas d'expression. Comment cela est-il possible? De la même manière que durant 5 siècles les Amérindiens n'ont pas été consultés quant à l'occupation de leurs terres : considérés d'abord comme des sauvages, puis jusque dans les années 1970 comme des mineurs en âge, devant être représentés. Des êtres doués de parole, donc, mais dont la parole n'était tout simplement pas prise en compte: inaudible, puérile, infantile, mal exprimée, etc.

2) Si vous avez passé une journée à chercher votre chat qui a compris que vous l'emmeniez en voyage, vous avez dû comprendre qu'il ne partageait pas votre avis. Le fait que vous ne teniez pas compte de son désir est une autre question. Le fait est qu'il l'a exprimé. Il est je crois inutile de demander à un tigre de Sibérie s'il souhaite voir son espèce s'éteindre, à un tamanoir s'il souhaite voir disparaître son habitat, à un brochet s'il accepte la pollution de sa rivière: leur réponse sera non. S'il est inutile de poser la question, ce n'est pas parce qu'elle ne se pose pas, mais parce que la réponse est négative.

3) L'Etre juridique. Les mêmes qui ironisent sur la représentation des animaux ne se posent pas du tout la question de savoir s'il n'est pas ridicule de signer des contrats avec une Université, ou de déposer une plainte contre une entreprise, être employé par une commune. On peut avoir une existence juridique sans être de chair et de sang, pourquoi alors ne pas considérer qu'il existerait des entités juridiques relevant du monde naturel?

4) Absence de parole signifie absence de droit? Qu'on m'indique alors le vide juridique concernant les bébés et les personnes dans le coma. On ne s'étonne pas que ces êtres dépourvus de parole soient représentés en droit. Toute sorte d'artifices juridiques s'appliquent aux humains non plus en tant qu'individus, mais que collectivité (droit des minorités...), en tant qu'auteurs, en tant même que cadavres. Pourquoi froncer les sourcils dès que l'on parle de chimpanzés?

En conclusion, ce sont certes les humains qui statuent sur le droit, mais ce droit n'est jamais qu'un droit édicté par et pour les humains. La question soulevée par Isaac Bashevis Singer - "est-ce le pouvoir qui donne le droit?"- ne perd pas son actualité, et c'est à l'espèce qui décrète qu'elle exterminera toute les autres de justifier légalement ce droit qu'elle s'arroge, en faisant la preuve de l'absence de droits des autres espèces à exister.

 

Refroidistes

Le blog "Commentaires et vaticinations", que j'apprécie beaucoup - en particulier cette note sur les affaires Dreyfus quasi quotidiennes - propose cette chronique: "le réchauffement climatique est-il soluble dans le bon sentiment ?"

L'omniprésence de Copenhague dans les médias amène fréquemment la blogosphère à dire qu'on en ferait trop, avec l'argument selon lequel "Le réchauffement climatique, c'est bien, mais il ne faudrait pas oublier la crise dans les banlieues" (variante: "le problème de l'eau potable"; "le déclin de la culture de proximité", "l'enseignement de l'histoire-géo", etc.). On imagine bien les opposants à Churchill juger qu'il en aurait "trop fait" à propos de l'invasion de la Crète par les parachutistes allemands ("L'évacuation de la Crète, c'est bien, mais il ne faudrait pas oublier Stratford sur Avon").

Mais en l'occurrence Hugues, l'auteur du blog, tient un discours mesuré, même si dans certaines situations la mesure peut s'assimiler étrangement à ce "négationnisme mou" qui admet l'existence des chambres à gaz mais voudrait revoir à la baisse le nombre de victimes ("pas plus de quatre millions"). Evidemment, pour un blogueur, évoquer la question climatique équivaut à un appel d'air: les commentateurs s'engouffrent, et tout particulièrement Tom Roud qui a déployé une énergie considérable à rappeler la faiblesse des arguments de ceux qui se disent sceptiques, en demandant si on admettrait, concernant la théorie de la relativité, qu'on oppose à Einstein des arguments fondés sur l'absence de consensus entre lui, Einstein, et la gardienne de l'immeuble.

Le fait, de la part de Hugues, de mentionner à l'appui de ses dires des gens comme Coppens (Allègre est mentionné mais il est un peu usé comme "scientifique de renom international") - Coppens étant, rappelons-le, parmi les inventeurs de Lucy et les auteurs de la thèse dite "East Side Story" - me rappelle une analyse sur le profil type des scientifiques qui s'engagent dans la Via Crucis du "scepticisme". Ils ont connu leur heure de gloire, connu les fastes des Académies. Ils ont quelque peine à comprendre que la science continue après qu'ils ont remisé leurs éprouvettes, un peu comme l'écrit l'auteur brésilien Manuel Antonio de Almeida dans son excellent "Mémoires d'un sergent de la milice" (1840 et quelques - je cite de mémoire): "Les Cariocas qui connurent le Rio du temps du Roi assistent encore au Carnaval mais pour y déplorer que l'on s'ennuie : combien plus splendides étaient ceux d'avant".

Ce que j'expose là n'est pas un argument, mais du moins la typologie des "panels de scientifiques" opposés à la thèse du réchauffement et à la formidable machine internationale qu'est devenue une science soucieuse de ses responsabilités, rend évident un certain nombre de traits, et parmi les principaux celui de se trouver du mauvais côté du microscope.

Mais il est un autre courant, plus difficile à cerner. On sait combien certaines entreprises pétrolières, bien en cour auprès de l'Administration Bush, ont pesé pour que soient nuancés voire censurés certaines publications, parmi lesquelles celles de James Hansen. De puissants - ou mesquins - groupes d'intérêt défendent la ligne "business as usual" dont l'abandon menacerait leurs fondements. Je renvoie à l'utilité qu'il y a à renvoyer dos à dos "bon sens" et "expertise", sous la forme d'un "principe d'incertitude" opposé au "principe de précaution", et qui a si bien fonctionné dans le cas de l'ours pyrénéen (mais pas en sa faveur).

Il se trouve que le Monde, source inépuisable, nous a livré récemment (16/12) ce point de vue: 

Point de vue

Prosternons-nous tous devant l'autel de Copenhague, par Fabio Rafael Fiallo

"Difficile d'y voir clair, et encore plus de penser par soi-même, à la veille du sommet de Copenhague, sur ce qui doit être fait à propos du réchauffement de la planète. Car si vous, cher lecteur, ne rejoignez pas le consensus – ou prétendu tel –, alors, vous serez accusé de crétin ou d'imposteur, voire même de "négationniste du réchauffement".

Aujourd'hui, la pensée dominante sur le réchauffement (la "PDR") ne fait pas dans la dentelle."

Ce type d'accroche a été maintes fois commenté - la posture du bon sens, suivie de la pétition d'héroïsme qui va "à l'encontre des pensées dominantes", ici judicieusement nommée "PDR" comme s'il s'agissait d'un nom de parti politique, et le "prosterner" du titre qui renvoie à la religion.

Je saute les méandres et passe à la conclusion: 

"Fort heureusement, fouillant dans la littérature scientifique, vous apprenez que restreindre les émissions de CO₂ n'est pas le seul moyen d'enrayer le réchauffement climatique. Des scientifiques développent des techniques visant soit à "capturer" les émissions de CO₂ (c'est-à-dire à les empêcher de se répandre dans l'atmosphère), soit à refroidir carrément le climat.

Autrement dit, en plus ou au lieu de restreindre les émissions de CO₂, on créerait les moyens techniques de vivre avec ces émissions. L'ensemble de ces méthodes est connu sous le nom de "géoingénierie".

Seulement, la géoingénierie a été perçue avec suspicion, du moins dans un premier temps, par les tenants de la PDR. Ils craignaient que le captage de CO₂ mène certains pays à abandonner leurs efforts visant à réduire les émissions de ce gaz. Pourquoi, en effet, réduire les émissions alors que des techniques permettraient de capturer le gaz émis ? D'autant que certaines techniques peuvent s'avérer bien moins coûteuses que les restrictions apportées aux émissions de gaz carbonique.

(...)

La géoingénierie pourrait en fin de compte devenir une sorte de plan B que la bureaucratie internationale tiendrait prêt à sortir un jour de son chapeau après nous avoir martelé que restreindre les émissions de CO₂ était une question de vie ou de mort."

Observons la souplesse du raisonnement: la science des phénomènes climatiques a été reléguée au rang de "pensée". A la "pensée" dominante, on peut opposer par ce tour de passe-passe une autre, une "humble", une "impertinente" contre-pensée: "CLIMATE CHANGE IS AN HOAX". Cela est connu, archi-connu. 

Mais observez attentivement le redressement final: face à la "pensée" (dominante, et technocratique comme il se doit) on arbore soudain une brillante alternative, une science cette fois, une vraie qui sonne bien : la "géoingénierie". La géoingénierie, c'est contrer la lourde inertie de notre Terre par l'agilité de l'esprit humain, "l'homme au mille ruses", qui dispose de toute sorte de moyens de capter le carbone, recycler l'oxygène, créer des cultivars auto-pollinisateurs grâce aux OGM, etc. L'argument technologique, qui est aussi celui d'un Allègre, se combine merveilleusement avec celui du "destin manifeste" de l'Humanité, qui parcourt l'oeuvre de Coppens et d'autres tels Ferry (Ferry employait également le procédé qui consistait à réduire l'écologisme à une affaire de sentiments).

Mais j'attire l'attention sur le fait qu'il ne s'agit pas simplement d'un débat d'idée. Il s'agit d'un conflit idéologique, et même davantage que cela, un conflit cosmologique entre l'esprit de mesure et celui de démesure. La démesure se trouve du côté de ceux qui pensent qu'ils peuvent bricoler encore un peu la machine terrestre, jusqu'à ce qu'elle rende son dernier souffle. C'est pourquoi existe cette cohérence qui veut que les "sceptiques" soient également pro-OGM, pro-nucléaire, et j'en passe. La Terre qu'ils envisagent est une terre qui fut créée pour l'Homme et qui n'est donc pas appelée à lui survivre ; pour quoi faire? Seul l'homme a conscience qu'il possède l'existence!

La mesure est celle qui prône à une juste place tenue par l'Homme au sein de la nature, celle d'un Lévi-Strauss parlant d'un humanisme sagement conçu qui ne commence pas par soi-même mais fait à l'homme une place raisonnable dans la nature au lieu qu'il s'en institue le maître et la saccage sans même avoir égard aux besoins et aux intérêts les plus évidents de ceux qui viendront après lui. (« Race et culture », discours prononcé à l’UNESCO le 22 mars 1971)

Ce qui est en jeu, donc, c'est la légitimité d'une attitude qui repose sur la certitude qu'entretiennent les hommes de leur propre génie. Ceux-là estiment que tout dérive d'eux, de leur "pensée", et qu'il ne saurait exister de science qui remettrait en cause cette mégalomanie spécifique (et la théorie de l'Evolution, comme j'ai cherché à le montrer sur le Blog Darwin 2009, constitue certainement en cela un "impensable" à contourner par des contes et des légendes pseudo-scientifiques). C'est pourquoi Tom Roud a raison de faire allusion au Créationnisme et à ses arguments si étrangement comparables à ceux des négationnistes du climat (oui, le mot négationnisme est à la mode, mais il est surtout parfaitement adapté: le négationnisme appliqué aux génocides qui ont frappé l'humanité s'attache non à produire du savoir, mais à détourner des données et des conclusions - le récent épisode de hacking est une illustration parfaite, tant sur le plan réel que symbolique, de la manière dont on se procure et on manipule des données réunies par d'autres). 

Ces hommes partagent en effet la même grille de lecture cosmologique: les Temps Modernes (la période qui s'ouvre en 1492) se sont édifiés sur la base d'un pillage généralisé des ressources planétaires, précisément en abordant la question planétaire sous l'angle de la "ressource". Ce pillage se poursuit sous les formes d'un méta-pillage qui consiste à gagner de l'argent grâce à la destruction et à la raréfaction de ce qui rend cette planète habitable: crédit carbone, plan REDD au bénéfice de la dévastation des forêts tropicales, et maintenant géoingénierie, c'est-à-dire détournement des sommes destinées à modérer notre empreinte planétaire au profit d'un impact immodéré car "compensé" par la technologie. 

On voit ainsi se profiler une étrange alliance entre Humanisme chrétien, puisant au cartésianisme, et puritanisme anglo-saxon, ferment du capitalisme: pour ce dernier, le Déluge a ouvert la voie à l'Homme, pour le premier, en revanche, il viendra après lui, après vous, après moi.

Le néolibéralisme puise ses racines dans un calvinisme dévoyé, le succès matériel comme signe d'élection divine, et il se marie merveilleusement avec cet Humanisme pompeux qui fait de l'Homme, et non plus de l'individu, le chouchou de Dieu.

Dynamique des aires protégées

Je voudrais clarifier certains points, et éclaircir le débat concernant les aires protégées. Mon hypothèse est que la position humaniste face à la protection de la nature aboutit à une destruction certes ralentie, mais cependant inéluctable, des espaces protégés.

Je me fonde sur le postulat suivant: on peut détruire ce que l'on a protégé; en revanche, on ne peut protéger ce que l'on a détruit. La dynamique de destruction, donc, l'emportera toujours sur l'attentisme de la protection, qui ne fait que parer certains coups.

J'en veux pour exemple une conversation assez vive avec une collègue anthropologue travaillant en Inde, dans un Etat où une aire protégée, créée il y a une vingtaine d'années, ne cesse de s'étendre afin de faire face à l'augmentation du nombre d'animaux qui y sont parqués.

La situation, présentée en ses termes, était la suivante: "Ces habitants ont toujours vécu en harmonie avec la nature qui les entourait, puisant le bois de chauffe et les plantes médicinales dans la forêt environnante. A présent, les gardes du parc tirent à vue sur les contrevenants, on leur a coupé tout accès à ce qui constituait un complément indispensable aux revenus des foyers, et on les condamne ainsi à la misère, cependant que les éléphants et les buffles détruisent leurs champs". 

Devant ce tableau pathétique, qui reprend dans ses grandes lignes ce que tout anthropologue dit face à une telle situation, on comprend que face à moi qui défendais l'utilité et la nécessité des aires protégées cette collègue me lançait à la tête des "Et alors, tu fais quoi? Tu fais quoi dans cette situation? T'as un éléphant dans ton champ tu fais quoi?" Etc.

Telle que la situation est exposée, je ne "fais rien" car je ne puis rien faire: il ne sert à rien de proposer la poursuite d'un raisonnement qui n'a pas de prémisses. 

Cette collègue omettait, évidemment, un certain nombre d'éléments, par exemple:

- Si la coexistence précédait la création du parc, cela signifie-t-il qu'auparavant les éléphants n'envahissaient pas les cultures? Et si oui, pourquoi est-ce un problème aujourd'hui quand ça ne l'était pas autrefois?

- Si le Parc est livré à ceux qui s'en considèrent comme les légitimes propriétaires, que se passera-t-il ? Comme cette collègue se refuse à admettre que la situation de misère est due au manque de terre provoqué par la croissance démographique, il va de soi que l'abandon du parc entraînera son occupation, et donc sa destruction progressive et inéluctable, par la conversion en domaine arable. L'absence de ressource complémentaires sera donc palliée durant une dizaine d'années, à la suite desquelles les humains se retrouveront entre eux, dans la même situation qu'auparavant. 

En d'autres termes, cette collègue ne voulait voir de fatalité qu'en l'augmentation de la population humaine, et taxait en revanche l'augmentation du nombre d'éléphants, de buffles et autres ravageurs de politique délibérée d'un environnementalisme aveugle, ne tenant pas compte des humains. Le problème étant ainsi posé, le "tu fais quoi? tu fais quoi?" équivaut à une mise en accusation. Partant de là, elle pouvait en toute conscience se déclarer partisane d'une protection des milieux, affirmer comprendre les risques majeurs d'une destruction des écosystèmes en termes de déficit hydrique, assèchement progressif, et perte de la faculté de régénération et de repeuplement, mais s'enferrait dans son analyse d'une situation où les paysans étaient des victimes et qu'il fallait donc préserver ailleurs, un peu plus loin (on se demande quels sont les "ailleurs" protégeables en Inde - peut-être en Amazonie?).

Le résultat est bien entendu qu'il faut protéger d'abord les humains, la nature venant ensuite. D'où le postulat initial: pour protéger ce qu'il reste de nature, encore faut-il ne pas détruire préalablement ce que l'on a péniblement mis à l'abri. Et rappelons ce fait élémentaire: c'est l'homme qui dépend de la nature pour sa propre survie, et non l'inverse.

Un exemple similaire, presque un cas d'école, se rencontre en Afrique, dans les zones où survit l'éléphant de forêt (espèce solitaire vivant sous couvert arboré). On accorde aux paysans pauvres le droit d'abattre les éléphants qui s'égarent dans leurs bananeraies. C'est parfaitement logique. 

Toutefois, on s'aperçoit bien vite que les mêmes bananeraies progressent inexorablement sur l'espace occupé préalablement par la forêt. Les éléphants se voient donc progressivement mis à l'étroit, puis acculés, dans la mesure où leur population se maintient dans un espace qui rétrécit. Dès lors, et faute de ressources alimentaires, chaque éléphant, à titre individuel, va chercher à s'alimenter, un jour ou l'autre dans ces mêmes bananeraies, et par conséquent, se verra abattu. Viendra donc le jour où le dernier éléphant se retrouvera dans la bananeraie d'un paysan pauvre, qui l'abattra. Fin de l'épisode, fin de l'éléphant de forêt.

En Amazonie, les petits producteurs ruraux considèrent les bovins comme un capital sur pied. Pas question donc de les manger. Pour l'alimentation carnée, ils privilégient donc la chasse dans les reliquats de forêt. Les jaguars ne trouvant plus rien à manger à couvert se rabattent sur les boeufs et sur les chiens, et sont donc abattus. Fin du jaguar.

C'est ici que l'on s'aperçoit de toute la puissance heuristique de cette question humaniste posée par ma collègue: "Et alors, tu fais quoi? Tu fais quoi?"

Eh bien, une fois encore, il n'y a rien à faire, sauf à constater qu'une politique de protection qui aboutit à ce résultat, de céder aux humains pauvres et opprimés le droit d'enfreindre le dispositif de protection, signifie en réalité un dispositif de non-protection, ou de destruction "moins rapide". Donc c'est un dispositif qu'il est inutile de mettre en place. Il conviendrait alors que l'on s'entende: à quoi bon créer des aires protégées? Les humains ont-ils, après tout, tellement besoin de la nature? On peut parfaitement vivre sans oxygène, sans eau, sans nourriture !

Pour l'appréciation d'une telle politique en territoire français, je renvoie à la lecture de l'article de Laurent Mermet sur le financement de la protection de l'ours, qui aboutit à financer le pastoralisme pyrénéen ("en voie d'extinction") aux dépens de l'ours, objet initial de la protection.

Sur le même sujet, dans Anthropopotame:

Comment on détruit une forêt

Nouvelles propositions concernant les forêts tropicales

Principe d'incertitude, principe de précaution

Bibliographie:

MERMET L. & BENHAMMOU F., 2005, « Prolonger l'inaction environnementale dans un monde familier : la fabrication stratégique de l'incertitude sur les ours du Béarn », Ecologie et politique 31, p. 121-136.

MERMET Laurent, 2002, « Homme ou vie sauvage ? Société locale ou bureaucratie centrale ? Faux dilemmes et vrais rapports de force », Annales des Mines, octobre, pp.13-20.

SCHWARTZMAN S, MOREIRA A, NEPSTAD D. 2000. Rethinking tropical forest conservation: perils in parks. Conserv. Biol. 14:1351–57 

WEST Paige, IGOE James, BROCKINGTON Dan, 2006, Parks and Peoples: The Social Impact of Protected Areas, Annual review of Anthropology, 35, pp. 14.1–14.27

WITTEMYER G., ELSEN P., BEAN W. T., COLEMAN A., BURTON O., BRASHARES Justin S., 2008, Accelerated Human Population Growth at Protected Area Edges, Science, vol. 321, no5885, pp. 123-126.

Croissez, multipliez

Sur la chaîne Record, un reportage.

Dans le Sud du Brésil, une jeune fille de treize ans a accouché de triplés, par césarienne car son corps n'est pas encore formé.

Le reporter s'extasie: "n'est-ce pas merveilleux d'être maman si jeune? - et de se tourner vers la mère de la mère: - car vous aussi, madame, avez eu votre premier enfant à 13 ans!" "Oui, répond l'interpellée, et ma mère aussi, et la mère de ma mère!"

Cinq générations, côte à côte! Le reporter s'émerveille:

Sur cette image, l'arrière-arrière grand mère, l'arrière grand mère, la grand mère (28 ans), la jeune mère. 

Et les triplés? Ils sont à l'hôpital et mesurent vingt centimètres:

Le directeur de l'hôpital est fier: "C'est un miracle, mais ils vont bien. Un honneur pour notre clinique de les avoir sauvés tous les trois".

Et le jeune papa? Il a seize ans, le jour de la naissance il a volé une voiture "pour faire face à ses nouvelles responsabilités" (il comptait la vendre) et se trouve aujourd'hui en prison. La grand-mère a cessé de travailler depuis six mois pour prendre soin de sa fille en danger.

Miracle, miracle. Le pays qui triplera son taux de reproduction tout en maintenant l'interdiction d'avortement certainement arrivera premier. Mais premier en quoi?
 
  

Pilier de colloque

Si l'on considère les dizaines d'interventions qui ont ponctué ces journées, on pourrait distinguer une sorte de filigrane verbal comportant les mots "leurre", "confiscation", "relégation", "coup de force", etc. Lors d'une intervention où les efforts de protection étaient qualifiés de "mise sous cloche de la nature", on éprouvait vraiment le besoin de demander où se trouvaient ces fameuses cloches émaillant le paysage et qui avaient échappé à notre attention.

Enfin, ce n'est qu'au troisième jour, alors que je n'avais cessé de pester contre l'absence de tout élément d'information écologique dans la plupart des interventions que je me suis rendu compte, en relisant le programme, que le colloque portait sur "l'acceptation sociale" - huhu, j'ai éprouvé un petit moment de gêne, vite comblé par une tendance naturelle à avoir raison contre tout le monde (y compris Le Piou).

MàJ 8 décembre. Je retouche cette note inutilement blessante.

Déforestation en aire protégée

Lisant l'ouvrage dirigé par Stéphane Héritier et Lionel Laslaz, Les Parcs nationaux dans le monde - protection, gestion et développement durable (Ellipses, 2008) :

MàJ 12 mai 2010

C'est un excellent ouvrage, auquel il n'y a rien à ajouter ni à retrancher.

La nature malade de la gestion

Voilà un ouvrage tout à fait nécessaire:

Jean-Claude Génot, 2008, La nature malade de la gestion - La gestion de la biodiversité ou la domination de la nature. Paris, Le Sang de la Terre.

Toutes les vérités qui s'y trouvent sont bonnes à lire: l'approche gestionnaire est un biais qui condamne la nature pour elle-même, aussi bien dans le vocabulaire courant (on ne parle plus que de "biodiversité" et d'écosystèmes) que dans la réalité géographique. On ne laisse plus d'espace aux espaces naturels, on ne laisse pas vieillir les forêts, on intervient à tout bout de champ avec du matériel lourd emprunté aux aménageurs, on se focalise sur des espèces aux dépens des autres et sans égard pour la capacité de l'habitat, et en fin de compte cet esprit gestionnaire, qui a déjà fait des ravages sociaux sous son avatar managérial, ne laisse plus d'autre lieu aux espèces que des lieux gérés et entretenus par l'homme (réduction par exemple des zones intouchables des parcs nationaux).

Jean-Claude Génot a un autre mérite: il déconstruit les discours portant sur les "paysages aménagés", les pâturages entretenus, les mensonges proférés à propos des conséquences de la déprise agricole (présentée comme une catastrophe pour les milieux ouverts, impliquant que l'on entretienne des clairières) alors que la forêt est l'espace naturel et la transformation naturelle des tourbières, des pâturages, des clairières, etc.

Il montre la folie frénétique visant à multiplier les emplois et les fausses certitudes en ingénierie écologique, dans notre incapacité à laisser en paix et en état de non-"valorisation" des espaces que nous n'occuperions pas. Si nous ne les occupons pas, il faut à tout prix qu'ils se transforment en lieux de loisir et de promenade avec des sentiers aménagés et des panneaux indicateurs...

Les aberrations des programmes de gestion sont vigoureusement dénoncées, exemples à l'appui, comme une dérive totalitaire de l'humanité estimant que "la nature est entre nos mains".

Après l'avoir lu, on entend d'une autre oreille ces propos d'éleveurs garantissant la biodiversité de leurs prairies, le cahier des charges leur imposant "au moins quatre espèces végétales" - soit moins que dans les paquets de "gazon rustique" vendus dans les Hyper-U...

Voir aussi:

VILLENEUVE C., 1983, Les animaux malades de l’homme ? Québec Science

DE GAULEJAC V., 2005, La société malade de la gestion. Idéologie gestionnaire, pouvoir managérial et harcèlement social, Paris, Seuil

TERRASSON François, 2002, En finir avec la nature, Editions du rocher

TERRASSON François, 2007, La peur de la nature. Au plus profond de notre inconscient, les vraies causes de la destruction de la nature, Editions Sang de la Terre

Anthropomorphisme

Si je parle des "jambes" de l'éléphant ou de la fourmi, je fais de l'anthropomorphisme. 

Pourquoi ?

Parce que chacun sait que tant les éléphants que les fourmis ont des pattes, les "jambes", selon notre double système de dénomination, étant réservées aux humains.

L'anthropomorphisme consiste donc à attribuer aux animaux des propriétés caractérisant l'être humain, parmi lesquelles le fait d'être porté par des jambes.

Rappelons que les animaux, eux, sont supportés par des pattes.

Il est important que ceci soit très clair. En effet, si j'observe une mère éléphant auprès de son petit mort-né, qui le caresse trois jours durant, laissant son groupe aller de l'avant ; si j'observe la même éléphante auprès de sa mère mourante, la soutenant, s'efforçant de la relever, puis demeurer auprès du corps défunt, le couvrant finalement de branchages et de poussière ; et quelques mois plus tard, celui-ci étant décomposé, s'écartant de son chemin et de sa troupe pour revenir palper longuement le crâne dénudé, renouveler la couverture de branches, je ne puis parler de "deuil", de "sentiment de deuil", sans faire de l'anthropomorphisme. 

Pourquoi ? Parce que chacun sait que seuls les humains éprouvent ces sentiments, il nous est donc impossible de réattribuer les propriétés contenues dans un mot pour envisager que ce qui est humain, au fond, n'est pas proprement humain, ni les jambes ni le nez ni le deuil, et que les animaux font preuve d'humanité tout autant que nous autres, humains. 

Une vie de cochon

Votre serviteur ayant clamé à tous vents qu'il avait une blessure secrète, et l'ayant décrite par le menu, il est temps d'en venir à quelque chose qui me trouble réellement.

La grippe porcine nous donne l'occasion de regarder d'un peu plus près ce qui se passe dans les élevages de porcs. Notons au passage que les caméras n'y sont que rarement tolérées et qu'il faut bien souvent filmer en cachette. Pourquoi ? Qu'est-ce qui ne va pas dans ces élevages que le public ne devrait pas savoir ?

Pour ma part, l'élevage de porc en France est associé à des images réjouissantes : cochon hilare faisant valoir ses courbes abondantes, grand-père généreux offrant du haut d'un sommet pyrénéen une tranche de jambon à son petit-fils ébloui, le tout accompagné de "tradition qui a du bon" et du "cochonou on l'aime bien chez nous". Cela me suffit, je n'ai pas besoin d'en savoir plus.

Ce qui me trouble, donc, est l'obstination de scientifiques et de journalistes à aller y voir de plus près.

J'ai mentionné à plusieurs reprises les ouvrages de Jocelyne Porcher, en particulier celui qu'elle a écrit en collaboration avec Vinciane Despret (Etre bête, 2007) qui portait sur les vaches laitières.

Accompagnée d'un cameraman, Karim el Hadj, et d'une journaliste, Weronika Zarachowicz, Jocelyn Porcher a permis le tournage de quelques vues dérobées, qu'elle commente sur le site Videoblog. (Je n'ai peut-être pas bien compris, il est possible que Jocelyne Porcher soit elle-même l'auteure de ces images, mises également en ligne sur le site de Télérama)

Le premier film montre les truies en gestation, dans des box métalliques. Ces box les contiennent durant les trois mois et demi que durera leur grossesse. Ils leur permettent de faire un pas en avant, un pas en arrière. Pour s'allonger, elles doivent d'abord s'affaisser, puis se glisser sous la barre qui les maintient. Il va de soi qu'on ne saurait imaginer d'autre moyen de contenir un animal. Il serait absurde, par exemple, de leur permettre de se retourner.

Comme le fait observer Jocelyne Porcher, le maintien d'un animal dans de telles conditions d'inactivité, de manque de stimulation, grossesse après grossesse (deux à trois par an durant les quatre ans où les membres sclérosés maintiendront la truie debout) pose question. Si l'animal était une machine, nous trouverions probablement, dans les emballages de jambon, ou dans le gras du saucisson, des boulons, des ressorts, des rouages, enfin un ensemble de petites pièces qui attesteraient l'origine mécanique des animaux d'élevage.

Le film suivant porte sur la période d'allaitement. Les "produits", au nombre de quatorze à dix-huit, sont répartis parmi les tétines disponibles des truies allaitantes, prudemment entravées afin qu'elles n'écrasent pas leur progéniture. On ne parle pas de porcelets, mais de kilos de viande.

Le dernier montre les conditions d'engraissement. Seule la stalle bétonnée proche de la porte du hangar a été filmée. En effet, la lumière ne pénétrait pas au delà. Tout le monde sait aujourd'hui que les cochons sont élevés dans l'obscurité, cela afin d'étouffer leurs pulsions agressives. Ils sont une dizaine par stalle d'environ 4 à 6 mètres carré. Ces conditions étant totalement contraires aux conditions d'existence normale d'un porc, il est normal de prendre des précautions supplémentaires: castration à froid des verrats, amputation de la queue, rognage des canines, anxiolytiques.

On sait que ce type d'élevage n'est possible que par une mise en condition des éleveurs qui dès l'école d'agronomie et de zootechnie ont été abreuvés de discours réifiant l'animal, le réduisant à l'état de chose, de machine à produire quelqu'autre chose (oeuf, viande, lait) et les jeunes éleveurs, lorsqu'ils s'installent, s'accrochent à ces mots-là qui les sauvent d'interrogations douloureuses. Des bourreaux volontaires dont les officines sont maintenues au secret, au profit de grands espaces, de saucisses grillées en toute convivialité, de rillettes renvoyant à des "valeurs".

Le site Videoblog, dans sa note "Les porcs des barbares", renvoie à l'article de Weronika Zarachowicz publié dans Télérama en août dernier, intitulé "la Barbarie à usage humain", où la réflexion porte sur l'ensemble du système zootechnie/industrie alimentaire. Il est rappelé que plus de 95% de la viande de porc mise sur le marché provient de ce type d'élevages, dont on connaît par ailleurs les impacts environnementaux. Les élevages industriels drainent, on le sait depuis peu, des sommes conséquentes issues de l'Union Européenne à titre de subvention à l'exportation.

Il est bon de savoir qu'indépendamment du fait que j'achète ou non de la viande de porc élevé dans ces conditions, je contribue à financer ces élevages d'une part grâce aux subventions agricoles, d'autre part en payant, en tant que contribuable, la réparation des dégats environnementaux provoqués par la concentration d'animaux rejetant des tonnes d'urines chargées d'antibiotiques et d'anxiolytiques dans les cours d'eau, tandis que leur fumier est épandu sur les champs cultivés.

Il n'est pas bon d'évoquer, au Pays des Droits de l'Homme, le droit des porcs à mener une existence conforme à leur phylogenèse, d'animal omnivore, intelligent, éminemment adaptable et curieux. Manger du porc ne me pose pas de problème particulier. Paradoxalement, si je n'en mange pas, c'est précisément à cause de ces conditions d'élevage et de la quasi impossibilité de découvrir un éleveur ayant un tant soit peu d'éthique. 

Pour le lecteur blindé, un petit film qui récapitule les étapes évoquées, trouvé sur YouTube (au passage, ce type de film serait autrement plus convaincant si son origine et ses dates et lieux de tournage étaient évoqués. Toutefois, je le place ici car il concorde avec l'ensemble des témoignages dont on dispose) :

NB : W. Zarachowicz animait un débat confrontant Elisabeth de Fontenay et Jocelyne Porcher, en juin 2008. Rapport historique de familiarité avec l'animal : c'est ce que J.P. appelle "l'élevage", lui opposant l'industrie pure et simple qui produit des poulets, des porcs, du lait. Je suis un peu fâché de voir qu'Elisabeth de Fontenay est systématiquement invitée à ces débats. Elle n'est ni particulièrement médiatique, ni profonde. Je n'ai pas lu, sous sa plume, une idée originale.

Sur le même sujet, dans Anthropopotame :

"La philosophie dans le salon de thé"

"A propos de Eternal Treblinka de Charles Patterson"

"Défense et illustration du cannibalisme"