Sur la méthode anthropologique

Dans un entretien, Eduardo Viveiros de Castro déclarait :

« L’anthropologie est l’étude des relations sociales d’un point de vue qui n’est pas délibérément dominé par l’expérience et la doctrine occidentales des relations sociales. (…) L’anthropologie se distingue en ceci qu’elle prête attention à ce que d’autres sociétés ont à dire des relations sociales (…) : l’objet du discours anthropologique tend à se placer sur le même plan épistémologique que le sujet de ce discours. »

On ne saurait exprimer plus clairement ce qu’une approche anthropologique peut apporter aux programmes d’évaluation du Développement Durable en Amazonie brésilienne : prêter son attention et donner sens à la parole des gens, comprendre les attentes, les malentendus – parfois productifs – qui accompagnent ce qui constitue après tout une rencontre. Communautés (groupes humains d’origines et de statuts divers) et institutions (organismes publics, ONG, entreprises) entrent en relation, partagent un objectif, mettent en branle une dynamique de projet.

On peut évaluer sur les plans matériel, social ou environnemental les progrès ou les dégradations – le matériel influant parfois sur l’environnemental, le social sur le matériel – sans pour autant percevoir pourquoi les choses se déroulent de telle manière, ni ce qui eût pu être autrement. Pourquoi les bénéfices furent-ils redistribués à cet endroit, mais concentrés dans tel autre ? Pourquoi tel projet, parfaitement appliqué dans telle communauté, fait-il long feu dans tel autre ? Pourquoi tel programme, que l’on pensait condamné, reprend-il soudain sa vigueur après la démission d’une équipe ? Pourquoi les normes ou les règles sont-elles respectées dans telle bourgade, et sciemment enfreintes dans celle qui la jouxte ?

C’est l’objet de l’anthropologie que de répondre à ces questions.

 

Sur la méthode anthropologique

Pour y atteindre, on se prévaut d’une méthodologie dont l’inventeur fut Malinowski : par l’observation participante, l’anthropologue tend à laisser venir les informations, en sollicitant parfois des entretiens qu’il laisse dériver, demandant à l’occasion des éclaircissements. Ignorant au début des réalités humaines qu’il découvre, il se montre curieux, interroge, accompagne, redemande, jusqu’à compléter par petites touches son tableau.

Ce qui vient structurer cette toile, c’est un ensemble de données précises concernant l’origine, les formes de parenté et de sociabilité, les relations au monde naturel ou aux institutions. Les principales familles, leur parcours, les alliances par mariage ou compérage, les fêtes qui mobilisent l’ensemble ou un sous-ensemble particulier ; les pratiques de subsistance ou de délassement impliquant les brûlis, la chasse, la pêche, la collecte de produits trouvant des débouchés et la manière dont cette collecte se déroule ; les liens établis avec des fonctionnaires, des agents, des chercheurs, des prêtres ou des missionnaires, et l’impact de ces liens sur la cohésion du groupe : tout cela devient le fond de l’ébauche sur lequel les couleurs seront apposées.

De par le choix des terrains, en effet, le canevas est le même : constatant une situation de crise sociale ou environnementale, les habitants d’une communauté cherchent un recours, et passent alliance avec des organes institutionnels qui vont proposer des solutions, reconversions, accès direct au marché. Ces alliances impliquent des réorganisations parfois profondes, parfois de pure forme : les modes de pensée, les modes de relation ancrées comme l’est celle du collecteur et de son patron, ne peuvent si aisément être ébranlées au sein d’une même génération. Et selon son histoire, la communauté envisage le monde naturel comme hostile, ou simple support de subsistance, ou au contraire éprouve un attachement profond pour les lieux, pour les arbres. Tout cela constituera le choix ultime des couleurs dont sera peint le tableau.

On considérera donc comme pertinentes non seulement les données objectives (qui aide qui, qui passe alliance avec qui, qui exprime sa défiance), mais aussi les formes mêmes du discours, les différents registres activés selon les contextes. D’un entretien à l’autre, l’intimité n’est plus la même : les paroles convenues cèdent le pas aux épanchements, ou dérivent vers des considérations plus profondes, qui permettent d’appréhender ce qui pour l’interlocuteur forme sens ou non, ou relève d’une phraséologie imposée. Le succès matériel, l’éducation des enfants, le respect des concitoyens, un ensemble d’indices qui s’organisent en réseau et nous font comprendre ce qu’est, en fin de compte, la réussite, l’éthique, le bonheur, pour des groupes humains dont les modèles et les sources d’information diffèrent d’un terrain à l’autre. Certains s’adressent aux Saints ; d’autres sollicitent des députés. Certains se convertissent et deviennent membres de l’Assemblée de Dieu : qu’est-ce donc qu’ils cherchaient ? Ici les femmes participent aux réunions ; là elles se tiennent coites et balaient le plancher.

Face aux multiples parcours et représentations que ses interlocuteurs expriment par des discours explicatifs, l’anthropologue cherche une trame sous-jacente. Lorsqu’à Iratapuru Benedito Rodrigues, âgé de soixante-dix ans et retraité, expose que l’ancienne coopérative, du temps de la famille Castelo, fonctionnait mieux car l’on avait « café, déjeuner, goûter », cependant qu’aujourd’hui on n’a plus rien de tout cela, son discours recouvre un sens qui n’est perceptible que si l’on confronte les familles et les générations. Etant à la retraite, il ne devrait pas se soucier de recevoir un salaire en nature ou en espèces. S’il s’en soucie, c’est que les « café, déjeuner et goûter » désignent autre chose, un lien social où un « patron » signifie une relation privilégiée, fondée sur autre chose qu’une rétribution : un paternalisme bienveillant, nourricier, où la relation d’exploitation disparaît sous la confiance mutuelle. Nous appellerons cadre interprétatif ce que met en lumière une telle situation, c’est-à-dire l’interprétation d’un modèle actuel (ici, de mode de travail) en fonction d’une grille d’analyse adaptée à un modèle ancien.

Lorsqu'à Vila Velha do Cassiporé la protestante Soeli Martins déplore l’omniprésence des Pinheiros dans le village, et conclut « Nous, nous sommes les Martins, regarde la différence avec les gens d’ici », on comprend que face à une famille (les Pinheiros) comptant sept enfants mâles, ayant accaparé les pouvoirs et les fonctions, la famille minoritaire s’est convertie au protestantisme afin de manifester une forme de réprobation. Et cette idée selon laquelle une conversion peut être la conséquence, et non la cause, d’une dissension, nous permet de comprendre l’origine d’une vila telle celle de Boca do Mamirauá, résultat d’une scission provoquée par le vieux Joaquim : « On m’a exclu parce que j’ai servi de guide à des missionnaires protestants ». De fait, Joaquim a quitté le village d’origine de son épouse métisse car il ne se considérait pas comme caboclo et ne se sentait pas partager avec ses concitoyens une communauté de destin. S’il s’identifie à un groupe ethnique, c’est à celui des blancs : voilà pourquoi il se présentait en partenaire, et non en employé, du primatologue Márcio Ayres lorsque celui-ci vint explorer la région ; aujourd’hui, Joaquim demande à être considéré comme un scientifique à part entière ; il déplore que de l’argent soit versé aux chercheurs qui ne connaissent rien à la région, et non à lui, directement.

Le processus de formation de ces communautés riveraines naît de ces conflits, plus ou moins larvés, où un fondateur accompagné de sa famille crée une nouvelle implantation. L’avenir de cette communauté dépendra alors de sa personnalité, mais aussi des enfants qu’il emmène avec lui ; il pourra considérer ses enfants comme des employés, ou au contraire se consacrer à leur prospérité future ; il pourra exiger que ses fils ou ses gendres demeurent auprès de lui, ou les laissera libres d’agir à leur guise. Quant aux enfants, l’équilibre des sexes influera sur la part que prendront les femmes aux décisions : une fratrie dominée par les hommes tendra à laisser entre leurs mains les délibérations. Que les femmes soient majoritaires, elles prendront une part active à l’organisation sociale, leurs époux devant leurs conditions d’existence à la générosité de leur beau-père. Mais la présence de multiples gendres aura un impact sur la formation de clans ou de sous-groupes, et augure de futures scissions. A Sitio de São José, le vieux Cornélio règne sans partage ; un fils est résigné, l’autre rebelle à toute imposition hormis celles de son père ; les brues font le ménage, l’épouse même du fondateur baisse la tête devant des étrangers. La survenue d’un gendre n’a guère changé les équilibres : mais ce gendre, lassé de la tyrannie exercée par son beau-père et ses fils, s’est converti au protestantisme, seul moyen selon lui d’équilibrer un monde dominé par la violence et par les beuveries. Son propre gendre l’a suivi dans la conversion.

Ainsi se construisent les villages : la religion dominante au centre, les autres aux extrémités, en amont ou en aval du fleuve. 

La suite de cette note se trouve ici:http://anthropopotamie.typepad.fr/anthropopotame/2010/03/sur-la-méthode-anthropologique-2-les-concepts.html

Comments

[Rédigé par : Bardamu]

Et hop, comment publier un extrait d'HDR sans le dire, en le faisant passer pour du petit beurre - bien joué !

[Rédigé par : anthropopotame]

Je vois que le comité de rédaction réagit promptement :)
Non, ce n'est pas un extrait d'HDR, c'est une réflexion que je compte glisser dans mon rapport sur le programme Amazonie.
Par ailleurs, j'ai pensé que ça intéresserait Noémie.