Rio jour 2

Mercredi 7 octobre

 

Fin du premier séminaire. Je m’étais levé à cinq heures pour terminer mon powerpoint – sans grand mérite d’ailleurs étant donné le décalage horaire.

Je suis à présent fatigué et un peu déçu. J’ai proposé un abord épistémologique de l’anthropologie au tournant du XXe, et l’alliance écologiste indigéniste des années 1990. J’ai proposé qu’on cesse de confondre pétitions de principe (la diversité culturelle est génératrice de diversité biologique) et concepts, en prenant l’exemple de la chasse par le feu pratiquée dans le bush australien, dont on se rend compte qu’elle a provoqué l’extinction de la mégafaune (varan géant, émeu géant, thylacoleo, etc.). Valoriser les paysages culturels issus de ce type de chasse, et les ériger en promoteurs de biodiversité, c’est dire qu’on ne doit pas interrompre la déforestation en Amazonie car dans 50000 ans des écosystèmes originaux se seront constitués autour du bœuf et du soja.

J’ai suggéré alors que les anthropologues cessent de confondre écologisme et écologie, et ne se posent pas en écologues s’ils ne maîtrisent par les bases de cette science.

Dans le débat qui s’est ensuivi, je me suis vu rappeler que les concepts étaient forcément idéologiques, et, pour résumer, que si j’établis des priorités entre l’incendie qui ravage ma maison, le robinet qui coule et le tableau qui n’est pas droit, je ne dois pas oublier qu’il y a au départ une subjectivité qui classe et hiérarchise. Or la réponse est simple : ce n’est pas ma subjectivité qui décide des priorités, c’est la réalité. Dommage qu’on ne m’ait pas fait cette remarque…

Le soir tombe, il fait incroyablement lourd, le temps paraît mué en plomb, et l’on se croirait dans une toile de Whistler :  harmonie en gris et vert.

 A PROPOS D'UNE EVALUATION...

J’ai reçu, après treize mois d’évaluation, les commentaires de trois rapporteurs concernant un article sur le chamanisme dans le bassin de l’Oyapock. Cet article m’avait coûté deux ans de travail et me cassait singulièrement les pieds, outre le fait que de vilains chamans avaient tenté de me réduire au silence en me perçant un poumon.

Alors, voici ce que dit le premier évaluateur (qui suggère des révisions majeures) :

Le fond

Le cœur de cet article constitue un excellent compte rendu des transformations du rôle politique du chamanisme en Amazonie brésilienne. Là est la force du corps du texte. L’histoire de l’événement épidémique est captivante et constitue une entrée en matière originale et pertinente pour introduire la revue ethnohistorique du rôle du pajé dans l’Uaça. Le contenu du texte à venir, ainsi que la thèse amenée (à savoir que le rôle du pajé change avec les événements qui se produisent dans et autour des villages) ne sont pourtant pas clairement élicités dans l’introduction et deviennent incongrus lorsque l’on arrive à la conclusion; cette dernière déroge du corps du texte et apporte une nouvelle thèse explicative de l’événement épidémique plutôt que d’ouvrir sur de nouvelles pistes de compréhensions en matière de chamanisme. Contrairement au reste du texte qui articule contexte et théorie anthropologique de manière originale et sophistiquée, l’article conclut avec compréhension ethnocentrique, voire psycho-analytique, de l’adolescence, qui viendrait expliquer la gestion de l’épidémie comme étant une forme de défiance ou de ‘crise d’adolescence’.

Dans l’introduction, l’auteure indique que la recherche a pris un autre tournant que celui prévu sans préciser clairement lequel; elle nous amène plutôt dans l’événement récent qui a perturbé tout le village, incluant le rôle des pajé. Ce point d’entrée sert par la suite à procurer une revue ethnohistorique des pajés ayant progressivement céder leur place aux caciques et plus récemment aux techniciens. Les raisons évoqués pour ces transformations sont entre autre la perturbation épidémique qui renvoie à des expériences antérieures d’épidémies au milieu du siècle, mais aussi à la nécessité de mieux s’accorder avec les changements liés à de nouvelles relations avec la société nationale et globale. Dans ce parcours historique on apprend quelles sont les explications de l’épidémie en lien avec le surnaturel, lien vaguement endossé par l’auteure alors qu’elle indique entre autre, qu’une psychologue confirme que les symptômes vécus ne relèvent pas de la médecine; ce qui est en accord avec les discours par la suite élucidés (ceux ramenant au passé). Cette ethnohistoire se fait apparemment, car il faut deviner, par des entretiens ayant lieu entre 2005-2007 lorsque l’auteure circule dans les villages. Des documents sont ensuite consultés pour reconstruire l’histoire en fonction du présent.

Il n’est de fait pas certain ce que l’auteur a accomplit pendant son terrain, à qui il a parlé, de quelle manière et de quoi. S’il conclut sur la prise en charge du village par les adolescents, et voit cela comme une défiance (et semble le suggérer à ses interlocuteurs, ce qui pose des problèmes éthiques) pourquoi ces acteurs et leur discours n’apparaissent-ils pas dans le reste du texte? Des réflexions très pointues et pertinentes sont apportées au sujet des transformations du rôle politique des pajés dans le temps et en cela l’article pourrait se tenir. Mais il est difficile de comprendre le cœur du texte avec l’actuelle introduction et surtout, avec la conclusion qui vient, tel que déjà mentionné, en quelque sorte discréditer l’utilité du reste du texte.

Le commentaire est intéressant et constructif, mais j’attire l’attention de mes lecteurs à moi sur l’étrange changement de sexe qui s’opère entre les deux premiers paragraphes et le troisième. S’agissant de chamanisme, on peut suggérer qu’il s’agit d’un phénomène courant, mais une autre explication est possible. Le lecteur a commencé à rédiger sa fiche d’évaluation il y a six mois, sans prendre vraiment garde au sexe de l’auteur, songeant qu’il compléterait cela bientôt en rectifiant de menus détails. Il l’a repris six mois plus tard, mais toute l’affaire lui tombait des mains tellement il ne supportait plus cet article et les récriminations du comité de rédaction. Il a donc bouclé son dernier paragraphe, en m’attribuant cette fois le sexe masculin, mais n’a pas eu le courage de relire les deux premiers. C’est pourquoi il note le caractère totalement décalé de ma conclusion : il l’a lue à distance du reste et cela ne collait plus avec son souvenir.

Le deuxième relecteur trouve l’article « excellent », pour de bonnes ou de mauvaises raisons cela importe peu.

Mais la troisième fiche de lecture mérite le déplacement, et pourrait intégrer un florilège des stratégies des relecteurs qui ignorent le sujet et ne veulent pas le laisser paraître :

Le fond :

Cet article cherche à montrer comment s’articulent chamanisme et politique dans l’ensemble territorial de l’Uaça, au nord du Brésil, où coexistent Palikur, Galibi Marworno et Karipuna. En partant d’une situation de crise dans un village amérindien où un groupe de jeunes adolescents est frappé en 2007 d’hallucinations et souffre de pulsions suicidaires, l’auteur s’interroge sur la mutation du rôle social et politique des chamans.

L’ensemble de l’article traduit une méconnaissance de l’anthropologie religieuse et politique, indispensable pour traiter de ce thème. Il serait par exemple important de citer le débat Clastres-Descola sur l’importance du pouvoir politique des chamans dans les sociétés amazoniennes. Il serait extrêmement utile de faire allusion à la littérature existante sur les divers courants missionnaires et leurs influences afin de ne pas généraliser comme le fait l’auteur en parlant de « catholiques et protestants ». Selon les églises protestantes (évangélistes de l’ILV, pentecôtistes etc…) les impacts ont été différents.

Les thèses de Whitehead sont utilisées par l’auteur mais en les calquant sur une réalité qui, manifestement, n’a pas été ethnographiée par lui dans ce sens. Beaucoup de généralités traduisent son manque d’ethnographie des caractéristiques politico-religieuses des groupes mentionnés.

L’ensemble du texte apparaît comme un patchwork fait de références à des auteurs ou à des époques pas toujours pertinentes comme « les sorcières de Salem » ou « les possédés » de Morzine. Là encore l’auteur manque de connaissances globales dans le domaine du religieux pour esquisser de tels rapprochements. (…)

La forme :

Tout au long du texte, des généralités nuisent à la compréhension des idées évoquées et le manque de précision quant aux lieux, aux personnes ou aux époques donne l’impression d’un article mal construit et mal rédigé. L’introduction est incompréhensible avec un mélange de détails et de généralisations mal articulés.

Recommandations :

1/ L’ensemble du texte serait à reconstruire et approfondir en tenant compte de toute une littérature en relation avec les cadres théoriques cités (religieux et politique) et en utilisant une ethnographie précise des faits relatés.

2/ Il serait important d’éclaircir les aspects méthodologiques du travail de terrain : début de l’enquête 2005. Où a-t-elle lieu ? Que se passe-t-il entre 2005 et 2007 ? Que veut dire p.1 « modifier notre angle d’approche » ? Approche de quoi ? L’auteur a-t-il été témoin de l’épidémie ? Ou s’agit-il de données de seconde main ? Il faudrait préciser dès le début dans quel(s) groupe(s) le travail de terrain a eu lieu. S’agit-il d’une approche multi-située (voir Markus) ? Et pour quelles raisons ?

3/ Autre proposition : partir de l’idée première évoquée dans le premier paragraphe – les processus symboliques de construction territoriale – et montrer comment le chamanisme s’inscrit (ou pas) dans les trois niveaux mentionnés dans le texte (p.18) soit la ville d’Oiapoque (où étudint la plupart des jeunes amérindiens affectés par « l’épidémie »), le village de Kumaruma organisé politiquement selon les règles brésiliennes, et l’espace territorial avec sa toponymie et ses sites sacrés ; étudier les problèmes générationnels qui font référence à des valeurs culturelles différentes ce qui se traduit par des phénomènes de ruptures, de perte de repères et des comportements suicidaires chez les jeunes. Ceci n’est pas propre à ces groupes amérindiens du nord Brésil, on peut trouver les mêmes phénomènes chez les jeunes inuit de l’Arctique canadien ou les Innus du Labrador. Il existe toute une littérature spécialisée de ces problèmes tant dans leurs dimensions sociales que religieuses.

 

J’adore la façon de démontrer ma méconnaissance d’un sujet en citant des références dont l’une a vingt ans et l’autre 35. Comme s’il fallait à tout prix intégrer une problématique (la question des « chefs sans pouvoirs ») qui n’a strictement rien à voir avec le contexte que je décris. J’aime aussi et surtout les allusions à mes criants manques de références, les titres et les noms des auteurs étant soigneusement éludés : « en tenant compte de toute une littérature en relation avec les cadres théoriques cités… » « Il existe toute une littérature spécialisée de ces problèmes tant dans leurs dimensions sociales que religieuses. » Cela m’aide beaucoup, en effet! Je pourrais ainsi écrire moi-même : « je renvoie le lecteur à la vaste bibliographie existant à ce sujet et qu’il est donc inutile de détailler ».

De manière plus subtile, le reproche que m’adressent les trois lecteurs est au fond le fait que je ne livre aucune interprétation de ce que furent ces épisodes hallucinatoires, puisqu’il m’est impossible de trancher entre la psychiatrie et le surnaturel, et que les parents des adolescents en question me tenaient pour responsable des crises et voulaient me faire avaler mon certificat de naissance.

Je dois à présent répondre au comité de rédaction en expliquant en quoi j’ai tenu compte des remarques qui me sont adressées, et aussi et surtout réduire l’article de moitié (7500 mots maxi) ce qui va trancher pas mal de questions. 

Comments

[Rédigé par : claudie]

Pourquoi jamais aucun commentaire ?

[Rédigé par : anthropopotame]

Votre question est difficile, Claudie; J'incline à penser que le blog est trop mauvais, ou trop égocentré (ou les deux à la fois). Mais j'ai transmis votre question à une amie et nous verrons bien ce qu'elle me dira de répondre.

[Rédigé par : anthropopotame]

Mon amie me dit que ce que j'écris est consensuel, et qu'en conséquence personne ne juge opportun d'ajouter ou de retrancher quoi que ce soit...

[Rédigé par : claudie]

Merci

[Rédigé par : Narayan]

franchement, quand tu parles d'anthropologie, je lis, j'apprends, j'essaye de comprendre (parfois j'y arrive, mais pour être honnête c'est rare). Mais je me garderai bien de commenter et étaler mon inculture et mon incompétence dans ton domaine de prédilection.
Enjoy Rio !!! (quand reviens tu ?)

[Rédigé par : anthropopotame]

Je reviens le 15 novembre, si Notre-Dame de Copacabana le veut.
Tu exagères, je parle très peu d'anthropologie, c'est d'ailleurs pourquoi je ne suis pas référencé au c@fé des sciences. Cela dit je serais incapable de me plier à la discipline consistant à écrire des notes sérieuses tout le temps.

[Rédigé par : Narayan]

eh mais je n'ai jamais dit que tu parlais trop d'anthropologie! J'ai juste dit, que sur ce type de billet, je prenais un joker ...

[Rédigé par : anthropopotame]

huhu, d'accord, mais tu reconnaîtras que j'ai un VRAI problème de lecteurs en ce moment. Pourtant tu n'écris plus depuis des mois, cela devrait drainer tes milliers de fidèles vers mon site, mais non, pas du tout.
Et Fantômette ne vient plus me rendre visite, la situation est sombre, très sombre..