ANTHROPOPOTAME

Avatar

J'ai entendu dire qu'Avatar valait pour les images, l'histoire quant à elle étant un brin puérile. 

Ce n'est pas l'impression que j'en ai retiré.

La vilaine compagnie minière, épaulée par des Marines? Je renvoie le lecteur à la somme de Darcy Ribeiro, Les Indiens et la civilisation, publié dans les années 70. Les scènes décrites dans ce livre lui sembleront familières s'il a vu le film - et vice-versa.

On lira, par exemple, l'avancée du chemin de fer dans le Parana (au sud-ouest du Brésil, là où se dresse aujourd'hui la centrale d'Itaipu), dévastant les forêts, les travailleurs équipés de mitraillettes, organisant des battues à l'Indien, et les Kaingang réagissant en fermant la voie ferrée par des lianes, plantant des flèches dans les traverses. 

Les destructions de villages au petit matin, hommes, femmes et enfants mitraillés, et la compagnie de chemin de fer laissant la place aux colons italiens ou allemands, prenant la relève, contractant des professionnels du massacre d'Indiens, les bugreiros.

Cela se passait dans les années 1910, 20, 30. On retrouve la même façon d'avancer avec cette idée que les sauvages s'écarteront. 

L'irrédentisme se poursuivant chez les Kaingang, un inspecteur du Service de Protection des Indiens a l'idée de réunir les chefs et de les conduire à São Paulo, où ils auront l'occasion de plaider leur cause.

Ce fonctionnaire croyait bien faire, et mal lui en prit, car le résultat fut contraire à ses attentes. Voici la réaction des chefs face à la ville naissante des années 1940:

« Une tristesse et un accablement grandissant saisirent les Indiens (...). Bouche-bée, ils débarquèrent à São Paulo et firent toutes les visites programmées (...). Cette expérience provoqua un changement radical dans la posture des chefs. A présent ils avaient pleine conscience de leur insignifiance face à l'immense tribu des blancs. C'était le désenchantement d'un peuple tribal face à une société nationale, de son immensité écrasante face à leur petitesse. Depuis lors, le prestige qu'ils attribuaient au Blanc prit une telle proportion qu'aucune valeur tribale ne put persister. Ils avaient avaient appris qu'ils ne pouvaient rien face aux Blancs, sinon se rendre à leur empire.” (1996 : 300-301).

La lecture que propose Darcy Ribeiro de ce récit est que les chefs Kaingang furent démoralisés devant la révélation du pouvoir des blancs. Mais l’on peut voir ici opérer un mécanisme plus profond, et certainement plus bouleversant – à l’image des cyclopes dont on raconte qu’ils connaissaient le jour de leur mort – et c’est la révélation, devant les premiers gratte-ciels de São Paulo rompant la ligne d’horizon, que le futur, un futur impensable jusqu’alors, s’était inscrit dans l’espace. C’est la conscience brutale, non pas de leur avenir, mais du fait que cet avenir-là existe, qui a rendu vaine, pour ces Indiens, toute résistance. 

Et la seule question qui était alors posée n'était pas: "avons-nous le droit de déplacer ou exterminer des peuples entiers pour planter du soja et construire des centrales?", mais, comme dans le film, de savoir si ce programme devait être appliqué de manière violente ou progressive, si les autochtones devaient être rayés de la carte à la mitrailleuse ou supprimés de manière "humaine" (humane), comme le dit le chef des Marines dans Avatar.

MàJ: je ne suis pas le seul à faire cette association d'idée: http://www.survivalfrance.org/actu/5479

Compensation carbone

Je signale cet excellent point de vue publié dans le Monde (07/01) signé Jérome Adnot: La compensation carbone aux frontières.

C'est une voie à explorer qui semble plus équitable et plus urgente que la taxation du fuel domestique, aux dépens des ménages...

Refroidistes

Le blog "Commentaires et vaticinations", que j'apprécie beaucoup - en particulier cette note sur les affaires Dreyfus quasi quotidiennes - propose cette chronique: "le réchauffement climatique est-il soluble dans le bon sentiment ?"

L'omniprésence de Copenhague dans les médias amène fréquemment la blogosphère à dire qu'on en ferait trop, avec l'argument selon lequel "Le réchauffement climatique, c'est bien, mais il ne faudrait pas oublier la crise dans les banlieues" (variante: "le problème de l'eau potable"; "le déclin de la culture de proximité", "l'enseignement de l'histoire-géo", etc.). On imagine bien les opposants à Churchill juger qu'il en aurait "trop fait" à propos de l'invasion de la Crète par les parachutistes allemands ("L'évacuation de la Crète, c'est bien, mais il ne faudrait pas oublier Stratford sur Avon").

Mais en l'occurrence Hugues, l'auteur du blog, tient un discours mesuré, même si dans certaines situations la mesure peut s'assimiler étrangement à ce "négationnisme mou" qui admet l'existence des chambres à gaz mais voudrait revoir à la baisse le nombre de victimes ("pas plus de quatre millions"). Evidemment, pour un blogueur, évoquer la question climatique équivaut à un appel d'air: les commentateurs s'engouffrent, et tout particulièrement Tom Roud qui a déployé une énergie considérable à rappeler la faiblesse des arguments de ceux qui se disent sceptiques, en demandant si on admettrait, concernant la théorie de la relativité, qu'on oppose à Einstein des arguments fondés sur l'absence de consensus entre lui, Einstein, et la gardienne de l'immeuble.

Le fait, de la part de Hugues, de mentionner à l'appui de ses dires des gens comme Coppens (Allègre est mentionné mais il est un peu usé comme "scientifique de renom international") - Coppens étant, rappelons-le, parmi les inventeurs de Lucy et les auteurs de la thèse dite "East Side Story" - me rappelle une analyse sur le profil type des scientifiques qui s'engagent dans la Via Crucis du "scepticisme". Ils ont connu leur heure de gloire, connu les fastes des Académies. Ils ont quelque peine à comprendre que la science continue après qu'ils ont remisé leurs éprouvettes, un peu comme l'écrit l'auteur brésilien Manuel Antonio de Almeida dans son excellent "Mémoires d'un sergent de la milice" (1840 et quelques - je cite de mémoire): "Les Cariocas qui connurent le Rio du temps du Roi assistent encore au Carnaval mais pour y déplorer que l'on s'ennuie : combien plus splendides étaient ceux d'avant".

Ce que j'expose là n'est pas un argument, mais du moins la typologie des "panels de scientifiques" opposés à la thèse du réchauffement et à la formidable machine internationale qu'est devenue une science soucieuse de ses responsabilités, rend évident un certain nombre de traits, et parmi les principaux celui de se trouver du mauvais côté du microscope.

Mais il est un autre courant, plus difficile à cerner. On sait combien certaines entreprises pétrolières, bien en cour auprès de l'Administration Bush, ont pesé pour que soient nuancés voire censurés certaines publications, parmi lesquelles celles de James Hansen. De puissants - ou mesquins - groupes d'intérêt défendent la ligne "business as usual" dont l'abandon menacerait leurs fondements. Je renvoie à l'utilité qu'il y a à renvoyer dos à dos "bon sens" et "expertise", sous la forme d'un "principe d'incertitude" opposé au "principe de précaution", et qui a si bien fonctionné dans le cas de l'ours pyrénéen (mais pas en sa faveur).

Il se trouve que le Monde, source inépuisable, nous a livré récemment (16/12) ce point de vue: 

Point de vue

Prosternons-nous tous devant l'autel de Copenhague, par Fabio Rafael Fiallo

"Difficile d'y voir clair, et encore plus de penser par soi-même, à la veille du sommet de Copenhague, sur ce qui doit être fait à propos du réchauffement de la planète. Car si vous, cher lecteur, ne rejoignez pas le consensus – ou prétendu tel –, alors, vous serez accusé de crétin ou d'imposteur, voire même de "négationniste du réchauffement".

Aujourd'hui, la pensée dominante sur le réchauffement (la "PDR") ne fait pas dans la dentelle."

Ce type d'accroche a été maintes fois commenté - la posture du bon sens, suivie de la pétition d'héroïsme qui va "à l'encontre des pensées dominantes", ici judicieusement nommée "PDR" comme s'il s'agissait d'un nom de parti politique, et le "prosterner" du titre qui renvoie à la religion.

Je saute les méandres et passe à la conclusion: 

"Fort heureusement, fouillant dans la littérature scientifique, vous apprenez que restreindre les émissions de CO₂ n'est pas le seul moyen d'enrayer le réchauffement climatique. Des scientifiques développent des techniques visant soit à "capturer" les émissions de CO₂ (c'est-à-dire à les empêcher de se répandre dans l'atmosphère), soit à refroidir carrément le climat.

Autrement dit, en plus ou au lieu de restreindre les émissions de CO₂, on créerait les moyens techniques de vivre avec ces émissions. L'ensemble de ces méthodes est connu sous le nom de "géoingénierie".

Seulement, la géoingénierie a été perçue avec suspicion, du moins dans un premier temps, par les tenants de la PDR. Ils craignaient que le captage de CO₂ mène certains pays à abandonner leurs efforts visant à réduire les émissions de ce gaz. Pourquoi, en effet, réduire les émissions alors que des techniques permettraient de capturer le gaz émis ? D'autant que certaines techniques peuvent s'avérer bien moins coûteuses que les restrictions apportées aux émissions de gaz carbonique.

(...)

La géoingénierie pourrait en fin de compte devenir une sorte de plan B que la bureaucratie internationale tiendrait prêt à sortir un jour de son chapeau après nous avoir martelé que restreindre les émissions de CO₂ était une question de vie ou de mort."

Observons la souplesse du raisonnement: la science des phénomènes climatiques a été reléguée au rang de "pensée". A la "pensée" dominante, on peut opposer par ce tour de passe-passe une autre, une "humble", une "impertinente" contre-pensée: "CLIMATE CHANGE IS AN HOAX". Cela est connu, archi-connu. 

Mais observez attentivement le redressement final: face à la "pensée" (dominante, et technocratique comme il se doit) on arbore soudain une brillante alternative, une science cette fois, une vraie qui sonne bien : la "géoingénierie". La géoingénierie, c'est contrer la lourde inertie de notre Terre par l'agilité de l'esprit humain, "l'homme au mille ruses", qui dispose de toute sorte de moyens de capter le carbone, recycler l'oxygène, créer des cultivars auto-pollinisateurs grâce aux OGM, etc. L'argument technologique, qui est aussi celui d'un Allègre, se combine merveilleusement avec celui du "destin manifeste" de l'Humanité, qui parcourt l'oeuvre de Coppens et d'autres tels Ferry (Ferry employait également le procédé qui consistait à réduire l'écologisme à une affaire de sentiments).

Mais j'attire l'attention sur le fait qu'il ne s'agit pas simplement d'un débat d'idée. Il s'agit d'un conflit idéologique, et même davantage que cela, un conflit cosmologique entre l'esprit de mesure et celui de démesure. La démesure se trouve du côté de ceux qui pensent qu'ils peuvent bricoler encore un peu la machine terrestre, jusqu'à ce qu'elle rende son dernier souffle. C'est pourquoi existe cette cohérence qui veut que les "sceptiques" soient également pro-OGM, pro-nucléaire, et j'en passe. La Terre qu'ils envisagent est une terre qui fut créée pour l'Homme et qui n'est donc pas appelée à lui survivre ; pour quoi faire? Seul l'homme a conscience qu'il possède l'existence!

La mesure est celle qui prône à une juste place tenue par l'Homme au sein de la nature, celle d'un Lévi-Strauss parlant d'un humanisme sagement conçu qui ne commence pas par soi-même mais fait à l'homme une place raisonnable dans la nature au lieu qu'il s'en institue le maître et la saccage sans même avoir égard aux besoins et aux intérêts les plus évidents de ceux qui viendront après lui. (« Race et culture », discours prononcé à l’UNESCO le 22 mars 1971)

Ce qui est en jeu, donc, c'est la légitimité d'une attitude qui repose sur la certitude qu'entretiennent les hommes de leur propre génie. Ceux-là estiment que tout dérive d'eux, de leur "pensée", et qu'il ne saurait exister de science qui remettrait en cause cette mégalomanie spécifique (et la théorie de l'Evolution, comme j'ai cherché à le montrer sur le Blog Darwin 2009, constitue certainement en cela un "impensable" à contourner par des contes et des légendes pseudo-scientifiques). C'est pourquoi Tom Roud a raison de faire allusion au Créationnisme et à ses arguments si étrangement comparables à ceux des négationnistes du climat (oui, le mot négationnisme est à la mode, mais il est surtout parfaitement adapté: le négationnisme appliqué aux génocides qui ont frappé l'humanité s'attache non à produire du savoir, mais à détourner des données et des conclusions - le récent épisode de hacking est une illustration parfaite, tant sur le plan réel que symbolique, de la manière dont on se procure et on manipule des données réunies par d'autres). 

Ces hommes partagent en effet la même grille de lecture cosmologique: les Temps Modernes (la période qui s'ouvre en 1492) se sont édifiés sur la base d'un pillage généralisé des ressources planétaires, précisément en abordant la question planétaire sous l'angle de la "ressource". Ce pillage se poursuit sous les formes d'un méta-pillage qui consiste à gagner de l'argent grâce à la destruction et à la raréfaction de ce qui rend cette planète habitable: crédit carbone, plan REDD au bénéfice de la dévastation des forêts tropicales, et maintenant géoingénierie, c'est-à-dire détournement des sommes destinées à modérer notre empreinte planétaire au profit d'un impact immodéré car "compensé" par la technologie. 

On voit ainsi se profiler une étrange alliance entre Humanisme chrétien, puisant au cartésianisme, et puritanisme anglo-saxon, ferment du capitalisme: pour ce dernier, le Déluge a ouvert la voie à l'Homme, pour le premier, en revanche, il viendra après lui, après vous, après moi.

Le néolibéralisme puise ses racines dans un calvinisme dévoyé, le succès matériel comme signe d'élection divine, et il se marie merveilleusement avec cet Humanisme pompeux qui fait de l'Homme, et non plus de l'individu, le chouchou de Dieu.

Happy market

Je sors juste d'une friperie nommée "H... market", dans le Sentier. La vitrine est ornée de fleurs incrustées dans la vitre. Derrière ces fleurs des rangées et des rangées de manteaux de fourrure. 

Je suis entré à contrecoeur, je déteste cela, mais comme on voit partout, autour de chaque col, à chaque affiche des Galeries Lafayette, de la fourrure, encore de la fourrure, je me dis que cette décomplexion doit bien pouvoir s'expliquer.

Je me suis donc adressé au gérant de la boutique, jeune homme sympathique qui venait juste de reprendre le fonds de commerce, et lui ai demandé s'il pouvait m'informer au sujet des fourrures. 

- "Vous êtes du fisc?

- Non, disons que je suis un client qui vous demande quelques informations. Connaissez-vous l'origine de vos fourrures? Savez-vous, dans chaque cas, de quel animal il s'agit, quelles ont été les conditions d'élevage?

- Attendez, moi je suis un commerçant, je vends ce dont les clients ont envie, ce n'est pas à moi de vérifier. Mon fournisseur a pignon sur rue, je ne pense pas qu'en vendant de la fourrure d'occasion je commette quoi que ce soit d'illégal.

Il poursuit: la fourrure, tout le monde en veut, c'est "vibe", il compte en faire "entrer" encore plus la semaine prochaine. Quand il s'agit de reconnaître les animaux concernés, il ne reconnaît en fin de compte qu'un gilet en lapin. Pour les autres - renard, chat, chien, ours, il ne peut rien me dire.

Je lui explique d'abord que le premier chapitre du code de consommation invoque le droit à l'information que tout client peut réclamer à son fournisseur. Ensuite que la vente de fourrure en France est soumise à certaines règles, en particulier des restrictions dans la provenance à cause des conditions d'élevage et d'abattage régnant dans certains pays (j'espère que c'est vrai). Acheter à des fripiers allemands, comme il dit le faire, ne le dispense nullement de vérifier où ces manteaux ont été fabriqués, ni quels sont les animaux concernés. J'ai noté comme le mot "animal" fut peu prononcé dans la conversation: lui préférait parler de produit et de "qualités", et moi cela m'arrachait la bouche de dire ce mot face à ces pauvres peaux fripées au poil triste.

J'ai observé également la stratégie de défaussement déjà notée pour le thon rouge: c'est le client le responsable, c'est lui qui demande, ou bien c'est le fournisseur qui détient les informations, et cette affirmation répétée: "moi, je suis un commerçant", ce à quoi j'ai répliqué que cela ne le dispensait pas d'avoir un cerveau. 

"Si vous faites ce que demande le client, cela veut donc dire que si je vous dis, en tant que client: cessez de vendre de la fourrure, vous allez cesser d'en vendre?" Il a pris un temps de réflexion. Je lui ai demandé alors si le client d'un côté, le fournisseur de l'autre, étaient ce qui lui tenait lieu de conscience réflexive.

Il a plusieurs fois tenté de déplacer le débat, expliquant par exemple qu'il travaillait aussi avec des vêtements bios et qu'il pouvait dire à présent qu'il s'agissait d'une vaste escroquerie: "Le bio, c'est une fraude monumentale" - perdant de vue son objectif initial, qui était d'affirmer sa conscience écologique, pour affirmer finalement que tout ce qu'il négociait était empreint d'illégalité. 

Malgré tout ce jeune homme présentait une grande qualité: il a été correct de bout en bout, a toujours essayé de s'expliquer aussi posément que possible, en clair il réfléchissait avant de répondre. Raison pour laquelle je n'indique pas le nom de sa boutique, puisqu'il m'a demandé instamment de revenir une semaine plus tard, lorsqu'il aurait réuni toutes les informations sollicitées.

Démocratie

Il y a beaucoup de choses à dire - et il s'en dit beaucoup - à propos du vote suisse concernant les minarets.

La première, c'est que la Suisse n'a pas de leçon de démocratie à recevoir de la part des pays musulmans. L'Indonésie, par exemple, ferait mieux de se présenter à Copenhague avec un programme de lutte contre la déforestation plutôt que de mobiliser ses mollah.

La deuxième, c'est que la démocratie peut générer toute sorte d'effets collatéraux, y compris non démocratiques. 

Dans le cas qui nous intéresse, une majorité exprime démocratiquement son choix d'opprimer une minorité. Généralement, ces oppressions se produisent sans qu'il y ait besoin de consultation. Il me semble par exemple qu'il nous faudrait consulter les porcs industriels et les poules en batterie sur la vie brève qu'ils mènent ; cela serait, oui, réellement démocratique, même si les formes prises par ce vote ne passeraient pas par l'isoloir. C'est en voyant un boeuf se débattre à l'abattoir devant le pistolet qui allait l'assommer que je me suis aperçu que ce boeuf exprimait on ne peut plus clairement son désaccord avec le sort qui lui était réservé, même s'il ne l'exprimait pas en bon anglais. Les animaux ne sont pas des machines: chaque jour, nous exerçons des violences à leur égard et ils les perçoivent on ne peut plus clairement et douloureusement.

Dans d'autres cas, une décision prise de manière non démocratique manifeste plus de tolérance et d'ouverture d'esprit que les résultats attendus d'un référendum. Dans le cas de l'abolition de la peine de mort, François Mitterrand agissait en despote éclairé, et c'est le rôle d'un homme d'Etat que de passer outre, en certaines circonstances, l'opinion commune. Ailleurs, des votes démocratiquement exprimés aboutissent à la mise en place de systèmes non démocratiques, comme ce fut le cas de l'élection de Louis-Napoléon Bonaparte et du Parti Nazi. Le bouclier fiscal, la ristourne aux restaurateurs, deux mesures votées par nos représentants, sont également non démocratiques; elles nous ramènent en Suisse, où un Johnny réfugié cesse de fait de financer solidairement la sécurité sociale, la recherche, les retraites, tandis qu'il continue régulièrement d'engranger des millions d'euros en France par ses disques et concerts.

Ce qu'il convient de faire, lorsqu'on tient à la démocratie, c'est donc de se rappeler qu'elle ne se confond pas toujours avec la tolérance, et moins encore avec le choix de la raison. On peut se dire tolérant et ne tolérer de fait que des tolérances semblables à la sienne, de même qu'on peut être raciste et tolérant - c'est à dire garder son racisme par devers soi, et ne pas l'ériger en vérité mais le tenir pour une pulsion n'ayant pas sa place dans un débat. De même la phobie des araignées ne doit pas mener, normalement, à l'extermination programmée des araignées en dépit de toute raison. C'est le propre d'un homme réfléchi que de faire la part, dans ce qu'il pense et ressent, de ce qui relève d'une catégorie universalisable ou d'un sentiment réflexe. On peut être misogyne par devers soi et défendre le droit des femmes, et ne pas se permettre de plaisanterie sexiste. C'est toute la différence entre un individu, forcément humain et soucieux de ses intérêts, et un citoyen, qui se positionne à l'égard de choix de société et réfléchit au bien commun. Lorsque le lien social se délite, selon la formule de Jacques Chirac, la citoyenneté perd son sens au profit d'affirmations individuelles; mais dans un pays éduqué, la citoyenneté ne saurait non plus se résumer à un lavage de cerveau et à l'adoption de pétitions de principes considérées comme immarcescibles. Il y a place pour le débat. Et si ce qui devrait caractériser l'humanité, selon Nietzsche, est la "capacité de penser contre soi-même", j'observe que cette faculté n'est guère répandue, et que l'on se limite à proclamer que ce sont les "capitalistes" qui devraient, de leur propre chef, se tirer une balle dans le pied au nom du bien commun, les autres pouvant s'épargner toute réflexion au sujet de la place des humains sur la planète. 

C'est pourquoi je reviens sur une note supprimée à la suite d'une remarque de mon bien-aimé lecteur Bardamu: comme j'appliquais le principe qui semble aller de soi dans le domaine de l'environnement (ce principe de compensation selon lequel un bon chèque règle tous les problèmes de destruction et d'annihilation d'écosystèmes entiers), le fait que je reporte ce principe sur la question des flux de migration - suggérant que ce n'est pas aux clandestins de payer le prix des persécutions dont ils sont l'objet, mais bien les pays qui laissent aller leur démographie en comptant sur d'autres pays pour leur servir de soupape, Bardamu observait que ma réflexion était stupide et semblait avaliser un discours dominant qui est, je le concède, parfaitement exécrable.

Je songe alors à ce que j'entends fréquemment au Brésil, à ce discours gigogne qui dit: ce n'est pas aux populations traditionnelles qui vivotent dans la forêt tropicale de payer le prix de la protection environnementale, par l'interdiction de planter en forêt primaire, par l'interdiction d'abattre les jaguars, un discours porté au carré par les Etats de l'Amazonie brésilienne qui défendent leur droit à se développer au même degré que les Etats du sud de la Confédération, puis au cube par l'Etat brésilien lui-même, qui prétend que c'est aux pays riches d'assumer la part principale de la facture du réchauffement climatique, à quoi les pays riches répondront qu'ils ne peuvent payer une dette léguée par leurs arrière-grands-parents, auteurs de la révolution industrielle, ce sur quoi nous aboutirons à une déclaration signée par l'Humanité entière selon laquelle les Humains ne sont pas responsables, à titre individuel, du réchauffement climatique. Face à un problème commun, l'attitude consiste donc à minimiser la part que l'on y prend, espérant toutefois tirer bénéfice des sacrifices consentis pas les autres. Et tous, nous faisons mine de croire que ce "développement" dont on parle a du sens dans des pays qui n'ont aucun mécanisme de redistribution, comme le Nigeria. Et l'on parle de "mettre la main à la poche" pour les pays riches, entérinant ainsi un autre discours dominant, selon lequel le bien-être et l'amélioration des conditions de vie est une question d'argent, sans se demander où passe l'aide internationale, par quels canaux elle parvient à ceux qui en ont besoin, et sans se demander quel développement est possible dans des territoires exsangues, pillés, détruits par la pression humaine.

Or donc, si l'on s'aventurait à dire, selon la même ligne de raisonnement : ce n'est pas aux populations défavorisées, malmenées, d'assumer l'intégration progressive d'une immigration que la crise transforme en problème de société; et c'est un fait parfaitement humain que de rejeter, à mesure que l'on s'installe, ceux qui viennent après nous - car je ne suis pas sûr que des populations issues de deux ou trois générations de migrants voient d'un très bon oeil l'installation de nouvelles levées de réfugiés économiques; pire encore, les Grecs, les Italiens, les Portugais, pays de forte émigration, voient d'un très mauvais oeil l'arrivée d'Albanais, de Philippins et d'Africains. On postule en permanence que l'intolérance, le racisme, le rejet des Autres est une attitude de nantis; mais les Indiens Pataxo que j'ai longuement fréquentés, Indiens métissés après une longue histoire de diaspora, parlent sans cesse de "purification de la race", appellent les Noirs des singes (Ingolà) et placent les "Gringos" (les touristes étrangers) sur la même échelle que les Indiens sauvages, nus et mangeurs de viande crue, parce qu'ils ne savent pas parler portugais. Mais comme ils sont minoritaires, et parce qu'ils ont longuement souffert, les visiteurs considèrent avec attendrissement cette fierté proclamée, comme si les Pataxo, finalement, n'étaient pas aussi humains ou citoyens que nous, ou comme si leur humanité n'avait pas le même poids ou le même impact. C'est ce que j'appelle l'angélisme: le postulat selon lequel les populations pauvres ou opprimées sont par nature bonnes et dignes de respect, et que leur intolérance doit être compensée par notre tolérance à nous, occidentaux, civilisés donc tolérants, en une posture de Léviathan bien pensant. Cela, ce n'est pas de l'humanisme: c'est du paternalisme.

Mais j'attire l'attention sur ce fait, qu'en observant et prenant acte du rejet exprimé par des populations en souffrance face à l'arrivée de nouveaux habitants, eux-mêmes jetés à l'aventure par des régimes irresponsables, générant des dynamiques démographiques qui interdisent toute stabilisation de la population humaine, on est vite taxé d'anti-humanisme. Ainsi, Isabelle Stengers, qu'on a connue mieux inspirée, expédie la question en un paragraphe, page 56 de son Au temps des catastrophes: ceux qui parlent de "problème démographique" sont "en général des experts bien nourris, habitués des avions". Et cela l'amène, évidemment, à dénoncer dans la foulée de Luc Ferry une écologie profonde qui n'est que fantasme d'intellectuel parisien : "Les calculs dits rationnels, qui aboutissent à conclure que la seule solution est l'éradication de la très grande majorité des humains d'ici la fin du siècle, dissimulent à peine le délire d'une abstraction meurtrière et obscène". C'est la figure inversée de ceux qui parlent de "retour à l'âge de pierre" dès qu'ils entendent parler de décroissance économique. Dans leur bouche, Malthus - qu'ils n'ont pas lu - est un gros mot ("haha, Malthus pointe son nez!" lit-on de ci de là dans les forums, dès qu'un commentateur mentionne la question de la croissance démographique, comme si Malthus était un SS). Ils ne sont donc pas encore descendus de la roche prométhéenne où le Dieu enchaîné défia la nature et s'en affranchit au profit des humains? Ils ne parviennent donc pas à comprendre qu'ils sont une émanation des systèmes naturels, et que c'est l'environnement qui a des droits sur l'homme, comme l'affirmait Lévi-Strauss, et non l'inverse ?

En revanche, il est parfaitement humaniste de défendre des populations pauvres confrontées à des restrictions environnementales (voir note suivante), il est humaniste d'acquiescer à l'extermination d'une espèce animale au nom du danger que courent les humains ou leurs chiens de risquer peut-être une rencontre à mesure que les forêts déclinent, il est humaniste de défendre le droit des pays en développement à polluer sans limite, ou du moins jusqu'à atteindre les montants fantaisistes de pollution qu'ils envisagent pour l'avenir. La position du Brésil, par exemple, vise à une réduction de 20% de ses émissions dans les trente ans à venir, par rapport aux prévisions de croissance - et non à 1990, comme le fait l'UE... 

Bref, il est humaniste de placer les humains au premier plan, avant même le phytoplancton, toujours, en toute circonstance, et les pauvres avant les riches; quelle conscience, et quel progrès depuis le Nouveau Testament !

Sur le même sujet dans Anthropopotame:

Humanité über alles

A propos du Nouvel Ordre Ecologique

Musée de l'Immigration

Tolérance

Identité nationale

Religion du futur

Amitié et ethnicité

Conversation avec mon pire ami ce matin à Neverland. Il arrive à un âge où nombre de ses amis affrontent de graves problèmes de santé, et cela mine la sérénité de son couple. Je lui expose les principes qui guident mon sens de l'amitié: exiger des amis, annuellement, un certificat médical. En cas de gros pépins de santé, rupture des relations. En effet, des relations maintenues avec un individu fatigué ou malade risquent, non seulement de me déprimer, mais en plus exiger de moi toutes sortes d'attentions (respect d'un régime alimentaire, aide ponctuelle au déplacement), que je ne souhaite pas assurer, préférant renouveler mon stock d'ami en visant la tranche d'âge inférieure.

L'anthropologie dispose, pour aborder les rapports interethniques et les contacts culturels, d'un ensemble d'outils conceptuels dont les principaux portent sur la définition des groupes ethniques et plus particulièrement des communautés.

Il faut remonter à Tönnies, Weber et Durkheim pour voir ces problématiques posées et la pensée se mettre en place à ce sujet. J'y reviendrai, mais disons dès à présent ce qui constituera le centre de ma démonstration (en plusieurs notes, probablement).

Le problème - et je précise que j'entends "problème" au sens scientifique du terme, c'est-à-dire "ce qui pose question, ce qui interroge" et non au sens courant de situation insatisfaisante à résoudre - est le suivant: qu'est-ce qui fait tenir ensemble une société humaine, comment se constitue-t-elle, à partir de quelle dimension un groupe humain ne peut-il plus être considéré comme un ensemble naturel, mais comme produit de relations contractualisées ou comme résultat de politiques d'administration? En ce sens, les ensembles nationaux ne constituent que rarement des ensembles "naturels", au sens de groupes humains se reconnaissant une affinité immédiate, une solidarité et un ensemble de valeur spontanément partagées. Citons le Portugal, la Grèce, l'Albanie... Ce n'est pas au niveau des ensembles nationaux que les anthropologues vont se pencher, mais bien au sein de groupes humains considérés comme cohérents, entretenant des rapports individualisés ou tout au moins de grande proximité.

Pour aborder la question, il faut laisser de côté des pétitions de principe du type "mais les humains sont tous frères": il s'agit là d'un idéal, pas d'une réalité. De même, l'idée généreuse selon laquelle les humains s'enrichissent au contact les uns des autres n'est vraie que dans de très rares cas , et dans des contextes non-conflictuels (pas de compétition pour l'accès aux ressources, entre autres). Dans la plupart des cas, le contact crée la friction et le conflit, et l'intelligence mutuelle n'est nullement favorisée par la promiscuité. Au contraire, la promiscuité exacerbe les conflits au point de les rendre insolubles, comme c'est le cas en Irlande du Nord où la coexistence d'Irlandais et de Britanniques a été rendue difficile par la crispation autour des appartenances religieuses. On observait ainsi des taux de participation à la messe et au culte, en Irlande du Nord, bien supérieure à ce qu'elle était tant en Eire qu'au Royaume-Uni. Pourquoi?

Pour une raison simple exposée par Fredrik Barth en 1969 (dans l'article Ethnic groups and social boundaries) : les groupes ethniques se constituent en érigeant des frontières, l'humanité se construit en "fabriquant de la différence" (cf Warnier, 1999, la Mondialisation de la culture). En d'autres termes, ce qui va favoriser la cohésion des groupes humains n'est pas l'existence et la consolidation d'une culture (ensemble de valeurs, croyances, pratiques et traditions) à partir de l'intérieur, de ressources propres, mais bien plutôt dans la construction de la différence avec les autres groupes. La plupart des interdits alimentaires ou autres s'expliquent par la production d'un ensemble de valeurs et de coutumes par différenciation d'avec un autre groupe. (ex: mes voisins mangent du porc, donc je mange du mouton. Ils mangent du pain levé, donc je mange du pain non-levé, etc)

En conséquence, un anthropologue ne peut, d'emblée, affirmer que la coexistence de multiples groupes ethniques se reconnaissant comme tels, en France, va de soi et sera aisément résolu par notre (qui, nous?) tradition d'humanisme et de générosité. Cela ne se passe comme ça nulle part dans le monde,ni dans les banlieues parisiennes, ni à Dakar ni à Kuala Lumpur. La crispation et la montée des conflits naît précisément de la coexistence, et l'Islam sera d'autant plus radical en France qu'il se considérera comme assiégé et en mis en demeure d'affirmer des valeurs diacritiques (différences reconnaissables) afin de résister à la dissolution. 

L'autre aspect qu'envisage l'anthropologue, c'est la question de la cohésion sociale: comment, dans les sociétés ou micro-sociétés que nous étudions, se constitue et se renforce la cohésion, la solidarité du groupe, qui lui permet de constituer un front organisé visant à obtenir satisfaction? Comment des groupes humains se définissent-ils comme religieux, indigènes, marrons, ou traditionnels, en vue d'obtenir des garanties foncières et des moyens d'assurer leur subsistance et leur reproduction culturelle et sociale ? (Cela permet de balayer une idée souvent évoquée, d'incompatibilité mutuelle de certaines cultures ou traditions: les cultures et traditions sont des dynamiques, non des faits, elles sont constamment in progress, et se constituent les unes par rapport aux autres, et les unes en rapport avec les autres.)

L'administration de la différence culturelle ou ethnique recouvre deux enjeux: 

- d'une part, si les anthropologues défendent la constitution de groupes ethniquement différenciés sur des territoires protégés (territoire amérindiens, communautés marronnes, réserves extractiviste), ils ne peuvent dans le même temps défendre l'idée que, les humains étant tous frères, n'importe quel éleveur de bétail ou groupe de touriste pourrait s'installer à demeure chez les Indiens pour y faire ce que bon lui semble. Donc, il n'est pas question, pour des raisons de cohérence intellectuelle, de défendre là-bas des statuts différenciés, et prétendre qu'ici cette solution ne s'impose pas, au motif que se déroulerait un brassage généralisé qui fait que le problème ne se poserait même pas. C'est faux, et ce n'est pas ainsi que les groupes humains fonctionnent et se perpétuent.

- d'autre part, l'anthropologue reconnaît que l'auto-identification à un groupe différencié est une condition essentielle à la cohésion sociale à l'échelle du groupe et dans les rapports intergroupes. Autrement dit, le fait de maintenir les structures traditionnelles d'autorité et de transmission des savoirs est nécessaire au maintien du lien social, à l'intégration harmonieuse des jeunes adultes, bref à la structuration d'un cadre de vie et de pensée sans lesquels les humains sont livrés à la solitude, à l'abandon, et à l'anomie (voir l'opuscule de Pierre Legendre, La Fabrique de l'homme occidental). Privée des fondements que sont l'inscription temporelle (ou mémorielle), la confiance et les systèmes de loyauté (ce que l'on appelle le capital social), la société se fragmente, se fragilise, le mal-être se répand, et la situation va en s'aggravant à mesure que la défiance, l'irrespect des valeurs communes croît au sein des générations montantes ou marginalisées. Cela vaut sur les berges de l'Oyapock comme sur celles de la Seine ou du Gange. A cela, le gouvernement répond par le lièvre de l'identité nationale. Mais ce n'est pas à ce niveau que les choses se passent, s'articulent et se mettent en relation: c'est précisément au niveau des communautés. 

Je développerai cela plus longuement, mais disons que le maintien de structures communautaires (même informelles), respectant les hiérarchies traditionnelles, est une condition à la coexistence pacifique des diverses communautés. Ainsi, loin de stigmatiser le "communautarisme", l'anthropologue, d'après son expérience de la cohésion et de la solidarité des groupes, défend plutôt le droit de ceux qui s'identifient comme appartenant à un groupe différencié d'agir selon leurs usages, en maintenant les rapports d'autorités fondés sur l'âge et la génération. Cela évidemment ne doit pas mener à essentialiser ces groupes: en République laïque les enfants suivant un parcours scolaire sont en droit et en mesure de régir leurs affiliations et leurs loyautés. Mais ces loyautés se crisperont autour  de faits religieux ou raciaux si le groupe dont est issu cet enfant est menacé dans son être et sa pérennité par les proclamations outrancières de ceux qui veulent en finir avec la "ghettoïsation".

Syndrome du Titanic

Je n'avais pas très envie de voir le film de Nicolas Hulot (il aurait prêché un converti), mais regardant la bande-annonce je la trouve d'une beauté irrésistible, en particulier le texte qui l'accompagne. Bravo!

Il y eut le progrès, ce fameux progrès, indéniable

Comme beaucoup je l'ai pris longtemps pour un processus irréversible,

dans les mains duquel on pouvait s'abandonner

On a pu construire des routes en plein désert, on a su rapprocher des hommes

Je nous observe standardisés, quasi désintégrés

Je nous regarde ballottés entre le virtuel et le réel, que l'on n'arrive même plus à distinguer

Comment se résigner, quand on voit que le superflu des uns est sans limites

alors que l'essentiel des autres n'est même pas satisfait

On ne doit rien admettre de tout cela car c'est tout simplement inadmissible

Je croyais à l'abondance, et pour finir je découvre la rareté

Je ne suis pas né écologiste, je le suis devenu

Le modèle économique dominant n'est plus la solution, mais bien le problème

je suis un enfant aussi, moi, de cette société de consommation

je dois avancer pas à pas vers plus de cohérence

jusqu'où suis-je prêt à aller vraiment dans le choix, dans le renoncement?

Bidoche, encore

Un chat intéressant dans le Monde, celui de Fabrice Nicolino interrogé par les lecteurs du journal, à propos de son livre Bidoche, l'industrie de la viande menace le monde (ici et ici). Ces thèmes sont rarement traités en France, et la bibliographie en anglais sur le sujet est ignorée, donc c'est une excellente chose qu'un peu de publicité soit faite à propos de ce livre-là.

Sciences parallèles

Que sont devenus le varan géant, le kangourou géant, le wombat géant, le lion marsupial (thylacoleo), l'émeu géant, l'aigle géant, le thylacine australiens? Tous ont disparu d'Australie il y a 45000 ans.

Pour savoir ce qui leur est arrivé, allons faire un tour du côté de la littérature scientifique...

J'avais été frappé de lire, dans les documents préparatoires du Sommet de Johannesburg (2002), les experts de l'UNESCO déclarer que l'humanité était productrice de biodiversité, et cela sans autre forme de procès. 

 « En mettant l’accent sur la « diversité durable », nous reconnaissons que les être humains appartiennent à l’univers biologique, tout en étant la seule espèce qui a le privilège d’intervenir sur lui par la création de diverses formes de culture dans le temps et dans l’espace. (…). Ainsi, la diversité culturelle doit être vue comme un gage de la biodiversité. » (2002 : 8)

« Les populations ont également créé et continuent à entretenir des paysages culturels afin de maintenir des valeurs écologiques et culturelles spécifiques. Les paysages naturels variés, créés et entretenus par les Aborigènes australiens, à travers leur utilisation ingénieuse du feu, en sont un exemple parmi les plus connus. Il n’est jusqu’à la forêt tropicale amazonienne, considérée par nombre de personnes comme l’ultime expression de l’espace primitif, qui n’ait été façonnée au cours des millénaires par les interventions délibérées des peuples autochtones. » (2002 : 9)

« Le degré d’interdépendance qu’entretient la diversité biologique avec la diversité culturelle est encore très largement méconnu. Elle va bien au-delà de ce qui est communément admis concernant les perceptions et les comportements diversifiés des populations vis-à-vis de la nature. Il existe une interdépendance entre la diversité biologique et la diversité culturelle.  » (2002 : 9)

La répétition incessante des mêmes propositions (par exemple 2002 :12) illustre leur faible productivité. Le flottement conceptuel se retrouve dans l’intervention d’Arjun Appadurai au même Sommet (2002), qui hésite entre une relation « d’homologie », et l’affirmation répétée que la diversité humaine est une « garantie puissante » de la biodiversité (2002 : 16), au nom d’une « vision plus large du développement durable » (ibid.) : « Les êtres humains sont les acteurs principaux de ces équilibres, et si leur diversité s’appauvrit, il en va de même du trésor de conceptions morales reliant le bien-être moral et le bien-être matériel. Ainsi, la diversité culturelle est une garantie puissante de la biodiversité. »

Si l'on se penche sur la genèse de ces affirmations, on trouve une double origine: 1) l'idée, présente chez Rappaport, que les cultivars et les animaux domestiques doivent être comptabilisés comme une contribution humaine à la biodiversité (Rappaport R. 1983. Pigs for the Ancestors. New Haven, CT: Yale Univ. Press)

Et 2) l'idée que les activités humaines génèrent des paysages qui hébergent et abritent une forte diversité propre à ces milieux. Pour comprendre comment une telle idée se transmet d'un chercheur à l'autre, il suffit de chercher l'article séminal qui se trouve systématiquement cité. Dans ce cas, il s'agit de

Lewis, H. T., and T. A. Ferguson. 1988. Yards, corridors, and mosaics: how to burn a boreal forest. Human Ecology 16: 57-77

Dans cet article, Lewis et Ferguson établissent un parallèle entre les pratiques des Indiens de Colombie Britannique et des Aborigènes australiens. A partir d'ici se multiplient les contributions sur le versant australien du sujet, comme par exemple:

Lesley Head, 1996, Rethinking the prehistory of hunter-gatherers, fire and vegetation change in northern Australia, The Holocene, Vol.6, n°4, 481-487

Abstract: Different types of evidence - palaeoecological, biogeographic and ethnographic - currently provide different perspectives on the question of hunter-gatherer impacts on fire-sensitive components of northern Australian vegetation. Here I analyze the apparent discrepancies, using evidence primarily from the Holocene. Using this more substantial body of evidence than is available for earlier periods, we can attempt to do justice to both ecological and social complexity. While dry rainforest patches and wet rainforest massifs need to be considered separately, each experienced more human alteration in the late Holocene than the early to mid-Holocene. In the former case, hunter-gatherer burning protected dry rainforest from climatically induced changes in fire regime; in the latter, it contributed to disturbance.Implications for future research into hunter-gatherer relations to land are discussed. This analysis does not preclude the possibility of analogous changes having occurred during the Pleistocene.

Entre 1996 et 2005, on trouve régulièrement des productions sur le sujet. Mais c'est un article de 2005 qui va relancer la machine, du côté australien:

Douglas W. Bird, Rebecca Bliege Bird and Christopher H. Parker, 2005, Aboriginal Burning Regimes and Hunting Strategies in Australia’s Western Desert, Human Ecology, Volume 33, Number 4 / august 2005

Abstract  A large complement of Australia’s biotic web is dependent on a regular regime of burning, much of which is the result of firing by humans. Many researchers have suggested that moderate and repeated burning by Aborigines is a tool designed to enhance hunting efficiency. We present the first test of this with data on contemporary Martu Aboriginal burning and hunting strategies in the arid spinifex savanna of the Western Desert during the cool-dry season (May–August). Our results show a strong positive effect of mosaic burning on the efficiency of hunting burrowed prey (primarily conducted by women), but not larger mobile prey (primarily conducted by men). We suggest that regular anthropogenic disturbance through burning in Australia’s Western Desert may be important for sustaining biodiversity and habitat mosaics, but these effects may be maintained primarily by women’s hunting of burrowed game. We discuss the implications of these results for understanding variability in hunting strategies, issues of conservation, and land management policy for the region.

Cet article est repris plus de trente fois. Voici les dix premières:

1.              Greenville, Aaron C. (2009) The fire history of an arid grassland: the influence of antecedent rainfall and ENSO. International Journal of Wildland Fire18(6)
[CrossRef]

2.              Bliege Bird, Rebecca (2009) What Explains Differences in Men’s and Women’s Production?. Human Nature
[CrossRef]

3.              Scelza, Brooke A. (2009) The grandmaternal niche: Critical caretaking among Martu Aborigines. American Journal of Human Biology
[CrossRef]

4.              Rose, Deborah Bird (2008) Love in the Time of Extinctions. TheAustralian Journal of Anthropology 19(1)
[CrossRef]

5.              Vaarzon-Morel, Petronella (2008) Fire on the horizon: contemporaryAboriginal burning issues in the Tanami Desert, central Australia. GeoJournal
[CrossRef]

6.              Bliege Bird, Rebecca (2008) Why Women Hunt: Risk and Contemporary Foraging in a Western Desert AboriginalCommunity. Current Anthropology 49(4)
[CrossRef]

7.              Edwards, G. P. (2008) Fire and its management in central Australia. The Rangeland Journal 30(1)
[CrossRef]

8.              Turner, D. (2008) An introduction to patterns of fire in arid and semi-arid Australia, 1998–2004.The Rangeland Journal30(1)
[CrossRef]

9.              Lupo, Karen D. (2007) Evolutionary Foraging Models in Zooarchaeological Analysis: Recent Applications and Future Challenges. Journal of Archaeological Research
[CrossRef]

10.          Murphy, Brett P. (2006) The interdependence of fire, grass, kangaroos andAustralian Aborigines: a case study from central Arnhem Land, northern Australia.Journal of Biogeography0(0)

On le voit, ces dix articles ne s'inscrivent pas spécifiquement dans le sujet cité, mais du moins partagent une vision d'arrière-plan.

A présent, voici la contre-proposition qui se répand en 2005, l'idée selon laquelle les "paysages culturels", et particulièrement la chasse pratiquée par la mise à feu du bush australien, n'a pas exactement été bénéfique pour la faune australienne:

True C, Field J, Dortch D, Charlels B, Wroe S. 2005. Prolonged existence of humans and megafauna in Pleistocene Australia. Proc. Natl. Acad. Sci. USA 102:8381–85

mais également cet article paru dans Science, qui sera repris à de multiples reprises:

Science 8 July 2005:
Vol. 309. no. 5732, pp. 287 – 290

Ecosystem Collapse in Pleistocene Australia and a Human Role in Megafaunal Extinction

Gifford H. Miller, Marilyn L. Fogel, John W. Magee, Michael K. Gagan, Simon J. Clarke,Beverly J. Johnson

Most of Australia's largest mammals became extinct 50,000 to 45,000 years ago, shortly after humans colonized the continent. Without exceptional climate change at that time, a human cause is inferred, but a mechanism remains elusive. A 140,000-year record of dietary ¹³C documents a permanent reduction in food sources available to the Australian emu, beginning about the time of human colonization; a change replicated at three widely separated sites and in the marsupial wombat. We speculate that human firing of landscapes rapidly converted a drought-adaptedmosaic of trees, shrubs, and nutritious grasslands to the modern fire-adapted desert scrub. Animals that could adapt survived; those that could not, became extinct.

Cité dans: 

Ecological consequences of Late Quaternary extinctions of megafauna.

C.N. Johnson (2009)
Proc R Soc B 276, 2509-2519 
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Extinction implications of a chenopod browse diet for a giant Pleistocene kangaroo.

G. J. Prideaux, L. K. Ayliffe, L. R. G. DeSantis, B. W. Schubert, P. F. Murray, M. K. Gagan, and T. E. Cerling (2009)
PNAS 106, 11646-11650 
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Fire in the Earth System.

D. M. J. S. Bowman, J. K. Balch, P. Artaxo, W. J. Bond, J. M. Carlson, M. A. Cochrane, C. M. D'Antonio, R. S. DeFries, J. C. Doyle, S. P. Harrison, et al. (2009)
Science 324, 481-484 
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The "fire stick farming" hypothesis: Australian Aboriginal foraging strategies, biodiversity, and anthropogenic fire mosaics.

R. Bliege Bird, D. W. Bird, B. F. Codding, C. H. Parker, and J. H. Jones (2008)
PNAS 105, 14796-14801 
   Abstract »    Full Text »    PDF »

Late-surviving megafauna in Tasmania, Australia, implicate human involvement in their extinction.

C. S. M. Turney, T. F. Flannery, R. G. Roberts, C. Reid, L. K. Fifield, T. F. G. Higham, Z. Jacobs, N. Kemp, E. A. Colhoun, R. M. Kalin, et al. (2008)
PNAS 105, 12150-12153 
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Colloquium Paper: Megafauna biomass tradeoff as a driver of Quaternary and future extinctions.

A. D. Barnosky (2008)
PNAS 105, 11543-11548 
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Voilà, le lecteur constatera que les idées font leur chemin en parallèle: dans la biologie de la conservation, il est clair que la mégafaune australienne a mal supporté la technique de chasse déployée par les aborigènes à leur arrivée, il y a 45000 ans.

En revanche, dans la lignée de l'Human Ecology, cette technique de chasse par le feu est extrêmement productive en terme de dynamique écosystémique et culturelle.

Voici en tous cas ce qui est passé à la casserole - ou plutôt au grill:

 

Capital social

(Développement d'un commentaire déposé chez Tom Roud)

Je lis le livre d'Hervé Kempf (2009), Pour sauver la planète, sortez du capitalisme! Il montre comment en trente ans - depuis les années Reagan-Thatcher - les inégalités se sont aggravées de manière structurelle, cependant que les choix monolithiques concernant le "développement" et ce en quoi il devait consister ont abouti à une décroissance proportionnelle des ressources offertes par la planète. Ce que l'on "développe" ici, observe-t-il, détruit un peu plus loin.

Une partie de son raisonnement se fonde sur les propositions de l'économiste Thorstein Veblen (Théorie de la classe de loisir, 1899), qui voit en la tendance à rivaliser un moteur du capitalisme. C'est par l'ostentation que le virus contamine l'ensemble des humains, à travers le principal instrument de la globalisation: la télévision. Dans Comment les riches détruisent la planète, son livre précédent, Hervé Kempf voulait montrer que les riches avaient un double impact sur les écosystèmes: par leur consommation propre et par l'exemple qu'ils donnent, le modèle qu'ils constituent. La rivalité et l'ostentation n'est pas le propre du capitalisme, et je renvoie le lecteur à l'analyse que fait Mauss du potlatch de l'ouest canadien: grands rituels de destruction des ressources où l'hôte enjoint ses convives de le ruiner en surconsommant, rituels dont s'inspire Veblen pour élaborer sa théorie. La rivalité que propose le capitalisme n'est pas nouvelle; ce qui est nouveau, c'est qu'elle touche l'ensemble des classes sociales et des recoins de la planète, ce en quoi Houellebecq avait raison de parler "d'extension du domaine de la lutte".

Un livre de Daniel J. Boorstin, paru en 1973, démonte le processus par lequel l'industrie américaine, au tournant du XIXe siècle, a inventé le concept de consommateur et de consommation de masse: une démocratisation par l'accès au marché. Il intitule cette phase "The Democratic Experience", celle qui consiste a produire beaucoup pour peu cher, de manière à ce que ceux-là même qui produisent aient les moyens d'acheter - de la viande, une Ford T, un pavillon en parpaing, une montre Casio, etc. Selon lui, la citoyenneté américaine se fonde sur l'adhésion à ces valeurs qui constitueront l'American way of life. De ce point de vue, il y a corrélation entre les formes modernes de la démocratie et le système de libre marché, où le contrat social se résume en "consommez, vous soutiendrez la croissance". Mais pour cela, il faut bien sûr qu'un certain nombre de conditions soient réunies (un marché du travail proportionnel au marché de consommation) et qu'un système de référence bien particulier soit mis en place. C'est une méthode d'évaluation de son propre parcours assez éloignée de la philosophie stoïcienne ("Suis-je aujourd'hui plus juste? Suis-je plus humain?") que celle qui proclame qu'il faut pouvoir s'acheter une Rolex à 50 ans.

Comme l'observe Alain Caillé dans sa préface au numéro spécial "Capital Social" de la revue du M.A.US.S. (2006), faisant allusion à un très fameux article de Robert Putnam intitulé “Bowling alone” :

“Le consensus de Washington qui a représenté jusqu’à il y a peu la doctrine centrale du FMI reposait sur la certitude que la démocratie naîtrait et se développerait nécessairement dans le sillage des succès de l’économie de marché. Il suffisait donc d’inciter tous les pays du monde insuffisamment dérégulés à renoncer à leurs protectionnismes (…) pour laisser la marchandise librement pénétrer leurs frontières. La démocratie ou la démocratisation suivrait peu après. Un des grands mérites de la notion de capital social aura été d’avoir fortement contribué à battre en brèche ce dogme en se demandant si, à l’inverse, ce n’est pas plutôt la qualité des institutions et de la vie démocratique, la force du capital social qui conditionnent la croissance économique.”

Evidemment, cela nous laisse sur notre faim, si nous ne mesurons pas exactement ce qu'est le capital social, un concept proposé par Bourdieu dans un article séminal de 1980. Le capital social est un ensemble d'éléments, parfois objectivement mesurables et parfois non, qui font tenir ensemble une société. Il ne s'agit plus seulement de liens tels que la parenté, l'alliance, mais tout ce qui traduit un investissement des individus dans la collectivité: réseau d'associations, solidarité entre générations, système d'entraide, respect du bien commun, confiance mutuelle. 

Ces différents éléments ont une valeur: c'est ce qui fait la différence entre une entreprise performante mais dont les employés se suicident, et une autre qui va cahin-caha mais où les employés sont heureux de se rendre le matin. Sur le long terme, il y a de fortes chance pour que l'entreprise qui va cahin-caha se perpétue davantage, parfois en renaissant, que celle qui cartonne, qui klaxonne, et laisse les salariés dans le fossé.

Comment se fait-il que cette valeur ne s'impose pas, parmi d'autres valeurs,  dans les systèmes d'évaluation? J'avais ébauché une réponse dans une note, devenue une page. C'est que nous sommes fascinés et aveuglés par la double valeur de l'argent, qui lui permet d'occuper tout l'axe des abscisses et tout l'axe des ordonnées de nos systèmes de mesure, en particulier le PIB.

L'argent possède à la fois une valeur financière et une valeur symbolique, celle-ci dérivant de celle-là. 

Un exemple simple nous permet de comprendre comment nous jonglons avec ces deux ordres de valeur, qui ne se confondent pas et s'opposent même souvent. 

Si je veux comparer les offres de téléphonie par ADSL, je vais comparer Orange (40 euros), SFR (30 euros) et Free (20 euros), trois offres qui garantissent peu ou prou le même service. Si je ne tiens pas compte d'éléments annexes (qualité du service d'assistance, etc.) je vais spontanément opter pour l'offre la moins chère, qui de ce fait devient pour moi la meilleure offre. Si à présent je veux comparer entre eux des joueurs de football, domaine que je maîtrise assez mal, je puis me contenter de lire leur échelle de salaire, et conclure assez facilement que le joueur le plus cher est le meilleur joueur. Cette évaluation est applicable à de nombreuses hiérarchies, aux toiles de maîtres par exemple, ou à l'art contemporain ou aux acteurs hollywoodiens. On voit ici que l'argent constitue un système pratique de classement, qui ne repose pas uniquement sur le "consentement à payer" (même si j'avais de quoi l'acheter, je ne vois pas ce que je ferais de Cristiano Ronaldo) mais sur le caractère universel de ce système d'évaluation. 

Or ces deux systèmes, lorsqu'ils sont confondus l'un avec l'autre, produisent des effets aberrants et générateur de frustration sociale. C'est déjà beaucoup qu'un trader gagne des mille et des cents (pardon, des milliards et des millions), mais c'est encore plus aberrant de voir des traders, au restaurant, boire un vin à 100000 euros. Ce vin n'est pas 10000 fois meilleur qu'un vin à 10 euros. Les 100000 euros sont là pour autre chose, ils participent du système du potlatch (je dépense sans compter), avec cette différence que l'argent dépensé sera reconstitué très vite sur le dos de la société toute entière. 

Le problème, donc, du système de rivalité fondé sur le prestige donné par l'argent, est qu'il bascule sans arrêt du littéral au figuré, du monétaire au symbolique - la société toute entière comprend les signes associés à des dépenses somptuaires - mais qu'en plus ce ne sont pas exactement ceux qui dépensent qui payent - un peu comme les festins seigneuriaux se faisaient sur le dos de leurs serfs-paysans. Ceux qui payent sont ceux qui perdent leur emploi, ou ceux qui sont confrontés à la déliquescence de la société de service et d'entraide. C'est ce que coûte la confusion entre capital financier et capital social, et l'investissement par l'argent du champ des valeurs symboliques, la substitution, par la référence financière, de ce que l'on nomme vulgairement éthique. 

Cela en soi ne serait pas grave si d'autres valeurs pouvaient rivaliser en devenant tout aussi globales, tout aussi universelles, que celle de l'argent. Certains champs - par exemple celui de l'amour - sont relativement indemnes, dans la mesure où on ne choisit pas forcément le compagnon ou la compagne la plus riche, à qualité similaire, et l'on ne goûterait guère un film fondé sur ces prémices. Le prestige intellectuel joue également, du moins dans les milieux intellectuels. Mais quand je lis par exemple "L'élégance du hérisson", de Muriel Barbery, je vois se mettre en place un système de référence tout aussi exclusif et intolérant que celui que je décris: qu'est-ce que cela change que le mépris pour autrui soit fondé sur la connaissance d'Ozu et de Hegel plutôt que sur la valeur de son portefeuille boursier? C'est la confusion que dénonce le narrateur proustien chez le Marquis de Norpois, qui félicite quelqu'un sur le choix de ce portefeuille, "d'un goût très sûr, très délicat, très fin".